Форум » Чайный клуб » К слову о двойственности » Ответить

К слову о двойственности

Sarbola: К слову о двойственности. Во время одного из наших последних велопоходов посмотрела на окружающие сопки - красота...Но почему-то это не зацепило так, как раньше, и пришла такая мысль: стоит ли восхищаться красотой, если это только одна сторона монеты? Свами Вишну Дев в одной из лекций говорил: можно из одного и того же куска глины сделать идола или плевательницу. Идолу люди будут поклоняться, а к плевательнице испытывать отвращение. Хотя суть одна и та же...

Ответов - 14

Ханай: Красота слишком сложное понятие, что бы можно было в каком либо концептуальном построении обозначить её достаточно точно… Если мы говорим о ней как об одной стороне монеты, то, что является второй стороной? Когда мы видим нечто красивое, может быть имеет смысл задать себе вопрос: делает ли меня созерцание этого более свободным? Вдохновляет ли идти дальше или связывает, заставляя забыть о пути? Если в пути Майвади красота не более чем образ двойственности то в Бхакти наоборот. И если для майвадина красота это то, что уводит с пути, то для вайшнава за ней стоит улыбка Кришны… О идоле и плевательнице. Истинную суть видит тот, кто пришел… Но если мы хотим, молока мы идем к вымени коровы, а не к ее рогам. Хотя и рога и вымя это та же самая корова. Так и здесь, хотя глина та же самая, но в одном образе глина напоминает о Божественном, а в другом поддерживает мирское…и то и другое важно. Ибо мудрые говорят: «Всему свое место…».

Еше Нинбо: А это уже от тебя зависит. Полная свобода творчества. Что тебе больше нравится Божественное сияние красоты или плевательница? Всевышний дал полную свободу. Хочешь быть святым - становись. Хочешь быть выродком - становись. Но не думаю, что Мать и Отец радуются, когда видят как их дети едят собачье г..., вместо того, чтобы пить амриту.

Sarbola: Вообще-то мое переживание было, как я чувствую, о том, что Гаутама Будда называл равностностю (не знаю, как это точно на русский перевели, на англ. sameness) в отношении: красивое и уродливое, чистое и нечистое и т.д.- ко всему этому относиться равностно как к разным сторонам одной монеты. И что Еше Нинбо так возмутило? Ты же читал книгу "Отсекая надежду и страх" - на каком-то этапе Мачиг Лабдон перестала общаться только с монахами - и стала общаться с простолюдинами, перестала быть вегерарианкой - и стала есть мясо вместе с прокаженными в знак отказа от привязанности к чистой пище... Есть ведь такое качество, как различение. Человек, которому присуще это качество, думается, не станет есть собачьи экскременты, но и не станет испытывать к ним отвращение. Согласна с тобой, Ханай, что всему свое место, только для людей, практикующих на разных Путях, эти места могут быть тоже разные.


Sarbola: Ну да, пожалуй, я говорила о красоте в физическом мире. И на определенном этапе, когда уже нет привязанности к этой красоте, она может быть вокруг человека и не связывать его.

Еше Нинбо: «Собственная Природа (Самоприрода) Таковости (Истинной реальности) – это настоящий Будда. Ложные воззрения и три яда (страсть, гнев, глупость) – это Мара. Когда мы пребываем в заблуждении и ошибочных воззрениях, Мара находится рядом с нами. Когда же мы в прозрении, то уже Будда рядом с нами. Когда в Самоприроде рождаются ложные взгляды и три яда, Мара приходит к нам на жительство. Когда мы с помощью истинных взглядов сами устраним из своего сознания три яда, Мара превратится в настоящего Будду. Дхармакая (Вселенское тело дхарм Будды), Самбхогакая (совершенное тело Будды) и Нирманакая (обычное тело человека) изначально являются одним телом. Если мы сможем это сами увидеть в своей Природе (Самоприроде), То это станет причиной становления Буддой и обретения Бодхи. Чистая Природа изначально рождается из Нирманакаи и постоянно находится в ней. Эта Природа побуждает Нирманакаю идти по истинному Пути, И в будущем она станет совершенной Самбхогакаей, которая истинна и неисчерпаема. Сексуальная природа изначально является причиной чистой Природы. Избавившись от сексуальности, мы обретём тело чистой Природы. В своей Природе каждый из вас должен освободиться от пяти желаний и тогда в мгновение будет увидена Самоприрода и всё станет реальным. Если в этой жизни вы встретитесь с учением мгновенной школы, Вы неожиданно для себя столкнётесь с Самоприродой и увидите Будду. Если вы будете стремиться к практике и искать Будду (вовне), Вы не будете знать, где искать истину (реальность). Если вы сможете увидеть в своём сознании истинное, То это станет причиной вашего становления Буддой. Тот, кто не видит собственную Природу (Самоприроду) и ищет Будду вовне, Всегда является великим глупцом. Я оставил вам учение мгновенной школы. Для спасения людей мира нужно самим заниматься самосовершенствованием. Скажу вам, последователи буддизма (совершенствующиеся в Дао) будущего, Если вы не будете практиковать то, что я вам сейчас сказал, это будет великой праздностью!»

Еше Нинбо: §2 "В Поднебесной все знают прекрасное, но когда стремятся к прекрасному, появляется безобразное. Все знают доброе, но когда стремятся к доброму, появляется недоброе. Поэтому наличие и пустота взаимно порождают друг друга. Длинное и короткое взаимоформируют друг друга. Высокое и низкое опираются друг на друга. Звук и голос взимогармонируют. Передний и задний следуют друг за другом. Поэтому святой реализует дела недеянием, осуществляет безмолвное учение. Он реализует все дела, но не отказывается от них; рождает, но не обладает; действует, но не кичится; достигает результатов, но не опирается на них. Поскольку он не опирается на них, поэтому они у него не исчезают". Данный параграф объясняет, что то, что можно назвать, не является вечным именем. Для того, чтобы объяснить, что люди в миру пребывают в деяниях («следах» деяний), и что не следует стремиться к пустому имени. Святой человек находится в Дао недеяния и тем самым управляет миром. В значении, что его деяния и истинное имя остаются навеки. Смысл здесь в том, что в отношении истинного состояния вещей в Поднебесной, если смотреть на них с позиции Великого Дао, изначально нет красивого и некрасивого, «следов» доброго и недоброго. А по причине того, что люди не знают Дао, поэтому у них появляется сознание различения, пристрастия и отвращения, поэтому появляются имя красивый и безобразный. Однако в глазах людей Поднебесной, то, что соответствует их вкусу, они называют красивым. Однако, то, что я называю красивым, другой человек может воспринять как некрасивое. К примеру, как в притче, когда некрасивая Дунши стала подражать улыбке красавицы Сиши, она стала ещё безобразней. Это то, что называется когда знают красивое, но стремятся к красивому, то становятся безобразными. Также, к примеру, Бигань, вся Поднебесная знала, что он добродетельный и мудрый. Но жестокий правитель Чжоу схватил и казнил его. Люди последующих поколений стали подражать ему, думая, что тем самым они проявляют верноподданность и убивали себя (жертвовали собой), не зная раскаяния. Это то, что называется когда все знают доброе, но когда стремятся к нему, становятся недобрыми. Это есть ошибка стремления за именами и названиями. Поэтому названия добро и зло появляются от противопоставления. Поэтому в названии наличие и пустота порождают друг друга. В делах трудность и лёгкость взаимно создают друг друга. В вещах длинное и короткое взаимоформируют друг друга. В месторасположении высокое и низкое опираются друг на друга. В словах звук и голос взаимогармонируют. В движении передний и задний следуют друг за другом. Это естественное и неизбежное явление. К примеру, люди рассматривают чи (мера длины, треть метра) как длинный, а цунь (3.3 см.) как короткий. Если накопится цуней больше, чем чи, то цуни будут называться длинными, а чи – коротким. Так происходит со всеми вещами. Это есть «следы» деяний. Всё, что можно назвать, может исчезнуть. Это то, что называется «Имя, которому можно дать название, не есть вечное имя». Поэтому святой человек знает, что пустые названия не стоят того, чтобы к ним стремиться. Поэтому он находится в Дао недеяния, чтобы отвечать на дела. Святой знает, что многословие не имеет пользы, поэтому он осуществляет безмолвное учение, чтобы просветить людей. Это подобно тому как земля и небо без сознания рождают предметы. Хотя все предметы пытаются питаться из них, небо и земля не отвергают их из-за их большого количества. Хотя они порождают все вещи, они не присваивают их себе. Хотя они могут рождать вещи, они не кичатся своими способностями. За четыре времени года хотя у них есть заслуга по созданию вещей, они не опираются на эту заслугу. Поскольку они не опираются на заслуги, поэтому их совершенные заслуги не увядают. Они не стремятся к своему имени, поэтому их истинное имя существует вечно. Святой находится в Дао недеяния, поэтому в данном параграфе со слов «реализует все дела» и далее описываются благие качества (Дэ) неба и земли для того, чтобы уподобить их качествам святого. Текст имеет здесь двойной смысл, к этому приёму часто прибегает Чжуанцзы.

Sarbola: Драгоценный Брат, я тебя не совсем понимаю. Написал ты много, только где здесь твоя точка зрения? Согласна с Ханаем, что в разных Путях разное отношение к одним и тем же вещам и вообще все люди приходят к Освобождению разными дорогами, так, собственно, зачем же гневаться и, опираясь на какие-то канонические тексты, а не на собственный опыт, отвергать опыт других?

Еше Нинбо: Брат! Я полностью согласен со словами этих Великих Учителей. Лучше, чем они не скажешь. По поводу того, что М.Л. стала есть мясо, совокупляться и т.д. - это не самый лучший пример для последователей...Насчёт разных дорог абсолютно согласен. Не из гнева, а из сострадания. Опыт у каждого свой. Не отвергаю, излагаю свою точку зрения. Харибол!

СашАр: О двойственности. Все знают, что предмет (например цветок) желтого цвета все цвета, кроме желтого поглощает, а желтый не принимает, т.е. отражает. Красивый желтый цветок, ан нет - желтый цвет - его нелюбимый цвет!

Sarbola: Да уж, есть о чем задуматься...

starry dew: братья, давайте двигаться посередине, мимолетно отмечая , что есть красивое и безобразное и дальше идти своим путем

Smile: А вы не думаете что он (этот цветок) не проявляет не любовь? Он просто дарит этот цвет Вам, чтобы Вы могли проявить любовь. Потому что именно Вы и есть тот кто видит разницу между одуванчиком и беленой.

СашАр: Да, правильно! Если смотреть умом и логикой, то он отражает то, что не любит. А если сердцем - он дарит нам его (цвет) весь без остатка, ничего не оставляя себе.

Smile: счастлив тот (человек), кто может дарить так, как этот цветок.



полная версия страницы