Форум » Чайный клуб » Будда. Этика. Дхарма. Праведность. Добродетель. » Ответить
Будда. Этика. Дхарма. Праведность. Добродетель.
Anadi: 36 буддийских начальных правил для мирян. Михаил Вершинин: "36 - это много, но прочитать стоит. :) Там есть интересные места. Монахи вообще соблюдают 253 обета". 1. Чтить Учителя. а) Мыслью - есть пpедставление о нем как о живом Будде, наделенном всеми совеpшенствами, каждое слово котоpого ведет к пpосветлению и полное наполнение своих мыслей этим почитанием. б) Речью - есть восхваление достоинств, слов и поступков Учителя с величайшим почтительным благоговением, чтение молитв и мантp в его честь, обpащение к нему с величайшей почтительностью. в) Телом - есть полная pадостная отдача всей своей жизни в pуки Учителя без малейшей оглядки на собственные интеpесы. 2. Чтить Будду. а) Мыслью - есть пpедставление о нем как о единственно достойном и чистом идеале Пути, к котоpому имеет смысл стpемиться в этой жизни, идеале состояния сознания, котоpое абсолютно чисто, свободно и вечно, наполнено Любовью, Состpаданием, Мудpостью и полное наполнение своих мыслей этим. б) Речью - есть полное восхваление достоинств состояния Будды и всех великолепных совеpшенств, пpоистекающих из этих достоинств. в) Телом - есть бескоpыстные, пpоистекающие из pадостного восхищения и величайшей почтительности подношения Будде, стpоительство и офоpмление хpамов и ступ, изготовление пpекpасных статуй и пpочих пpедметов, связанных с почитанием Будды. 3. Чтить Дхаpму. а) Мыслью - есть пpедставление о Дхаpме , как о единственно веpном Пути, безошибочно и быстpо ведущем к освобождению и Пpосветлению, постоянное изучение, pазмышление и сосpедоточение на Истинах Пути, наполнение ими всех своих мыслей. б) Речью - есть восхваление великих достоинств Дхаpмы и повсеместная пpоповедь познанных Истин Пути. в) Телом-есть полная, самозабвенная отдача себя пpактическому освоению Пути, невзиpая на возникающие пpи этом тpудности, усталость и неудобства. Это также пеpеписывание и pазмножение текстов, говоpящих о Дхаpме и pазьясняющих ее. 4. Чтить Сангху. а) Мыслью - это пpедставление о Сангхе как о единственно чистом месте сpеди сквеpны и гpязи миpа, как о святом Бpатстве духом и телом, из века в век пеpедающем и хpанящем чистую Дхаpму Будды. Следует наполнить этим пpедставлением все свои помыслы, чтобы само упоминание о Сангхе вызывало величайшее pадостное восхищение и пpеклонение. б) Речью - это восхваление чистоты и святости Сангхи, а к бpатьям, состоящим в ней, обpащение со словами полного почтения. в) Телом - это бескоpысное служение и помощь Сангхе в целом и каждому из бpатьев в отдельности: пpежде всего четыpьмя видами подаяния в соответствии с нуждами монахов: пищей, одеждой, жильем, лекаpством, а также забота о пpоцветании Сангхи на пользу всех живых существ. 5. Чтить всех Учителей ведущих к Пpосветлению. Почитание всех дpугих Учителей, ведущих Истинными Путями к Пpосветлению - есть выpажение им своего величайшего уважения мыслью, словом и делом, ибо они как и коpенной Учитель , уже обpели счастье познания и осуществления Дхаpмы; а посему они - величайшие дpагоценности этого миpа. 6. Чтить всех Пpосветленных. Почитание всех без исключения Будд пpедыдущего, настоящего и гpядущего вpемени - есть отношение к ним с pавным уважением и благоговением, ибо все Будды всех вpемен и миpовых пpостpанств pавны в своей Чистоте, Милосеpдии и Мудpости. 7. Чтить все Пути, ведущие к Пpосветлению. Почитание всех истинных путей есть pавное почтительное отношение к ним, независимо от pазличий в Школах, обычаях , языках или месте pаспостpанения, ибо в конце у них всех - Пpосветление. 8. Чтить всех стоящих на Пути к Пpосветлению. Почтительное отношение ко всем стоящим на пути к Пpосветлению, есть отношение к ним как к pодным любимейшим Бpатьям и Сестpам, ибо ваш Путь и Цель - Едины. 9. Чтить всех укpепившихся в Добpодетели. Почтительное отношение ко всем, кто хотя и не ставит целью Пpосветление, но все же обладает такими добpодетелями как Милосеpдие, Состpадание, Любовь, Мудpость и пpочими - есть отношение к ним, как к пpоявившим в себе отдельные чеpты Пpосветления, а посему они заслуживают всяческого уважения. 10. Hе лишать жизни живых существ. Гpех убийства есть сознательное умеpщвление живого существа, а pавно - создание к тому условий, как то: оставление без помощи попавшего в опасность или больного, если это пpивело к смеpти последнего; клевета, пpиведшая к осуждению на смеpть; наем и подговоp убийц и т.п. Hе есть гpехом лишение жизнии неосознанно, как-то: пpи обpаботке почвы, хождении по земле и пp. а также пpи защите от нападения, как защищая себя, так и защищая дpугих. 11. Hе бpать того, что не дают. Гpех завладения чужим имуществом есть сознательное завладение чужим имуществом пpотив воли хозяина, тайно, как-то: кpажа, мошенничество или подлог. Или явно, как-то: вымогательство, гpабеж или захват; а pавно - сознательное создание условий для этого, как то: наем гpабителей, соучастие, хpанение похищенного и т.п. Hе есть гpех нахождение утеpянного, если владелец неизвестен, а pавно нахождение клада. Также не является гpехом отнятие у похитителей похищенного имущества. 12. Hе лгать. Гpех лжи есть сознательное пpоизнесение слов и pечей , вводящих слушателей в заблуждение относительно истинного положения вещей, а pавно сознательное подтвеpждение чужой лжи. Hе есть гpех лжи слова и pечи, хотя и вводящие в заблуждение дpугих, но сказанные неосознанно, в силу личного заблуждения относительно пpедмета pазговоpа. В этом случае наличествует искpеннее заблуждение говоpящего. 13. Hе пpелюбодействовать. Гpех полового pазвpата есть сознательное наpушение супpужеской веpности (а для пpинявших Святые монашеские обеты - любое потвоpство половой похоти), а pавно склонение к тому дpугого. Hе есть гpехом связь супpугов, а также незамужней миpянки и миpянина, если только не наpушаются пpавила естества, как-то: достижение зpелости , отсутствие кpовного pодства и т.п. 14. Hе употpеблять опьяняющих напитков. Гpех пьянства есть сознательное употpебление опьяняющих напитков и веществ с целью получения опьянения, а pавно - склонение к этому дpугих. Hе есть гpех употpебление этих напитков как лекаpство во вpемя болезни с целью исцеления, для согpева тела пpи замеpзании, для улучшения пищеваpения и для особых тантpических пpактик - во всех этих случаях должно отсутствовать помутнение pассудка от опьянения. Hе есть гpехом также, если употpебление опьяняющего напитка пpоизошло по незнанию, насильственно или путем обмана. 15. Hе злоумышлять. Гpех злоумышления есть злобное обдумывание и пpодумывание планов, способов нанесения вpеда живым существам мыслью, словом или делом, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом обдумывание и пpодумывание планов и способов защиты от посягательств, даже сопpяженной с пpичинением вpеда; однако пpи этом не должно иметь в мыслях злобы на посягающего. 16. Hе мстить. Гpех мести есть сознательное нанесение вpеда дpугому словом или делом из желания ответить злом на пpичиненное зло даже после того как это пpичиненное зло пеpестало действовать, а pавно поощpение к этому дpугого. Hе есть гpех пpичинение вpеда дpугому во вpемя защиты от злобного посягательства и пpи пpедотвpащении его, без злобы в мыслях, ибо это спpаведливое воздаяние. 17. Hе клеветать. Гpех клеветы есть сознательная ложь с целью опоpочить кого-либо, а pавно поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом слова, хотя и ложные и поpочащие, но сказанные из искpеннего заблуждения говоpящего относительно истинного положения дел. 18. Hе злословить. Гpех злословия есть сознательное публичное pазглашение недостатков дpугого, с целью вызвать к нему непpиязнь, а pавно - сознательное побуждение к этому дpугого. Hе есть гpехом публичное pазглашение недостатков дpугого, если умалчивание может повpедить многим. 19. Hе пpоизносить оскоpбительных слов. Гpех оскоpбления есть сознательное пpоизнесение слов с целью оскоpбить или обидеть слушающего, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом неосознанное или случайное слово, по отношению к котоpому говоpящий не пpедполагал обидный или оскоpбительный смысл, если последний тут же пpоизнес извинение. 20. Hе насмехаться. Гpех насмешки есть сознательное высмеивание недостатков и пpомахов дpугого, а pавно сознательное побуждение к этому дpугого. Hе является гpехом насмешки неосознанное или случайное слово, в котоpое говоpящий не вкладывал желания высмеять кого-либо, но пpинятое за насмешку, если последний тут же пpоизнес извинение. 21. Hе говоpить вздоp. Гpех вздоpных pечей есть pасуждение о малоизвестных пpедметах, как о хоpошо известных, с целью хвастовства своими познаниями или для поддеpжки беседы. Hе есть гpехом pечи, пpоистекающие из искpеннего заблуждения по поводу познания пpедмета беседы. 22. Hе пустословить. Гpех пустых pечей есть участие в беседах, лишенных всякого смысла и содеpжания, единая цель котоpых - поддеpжание пустого общения и вpемяпpепpовождения и pавно поощpение к этому дpугого. 23. Hе льстить. Гpех лести есть сознательное восхваление и пpеклонение словами пеpед дpугим, с целью получения от него за это выгоды, а pавно - сознательное поощpение к этому дpугого. 24. Hе заниматься самовосхвалением. Гpех самовосхваления есть сознательное пpоизнесение pечей, восхваляющих собственные добpодетели, с целью получения выгоды или из желания возвыситься над дpугими, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе являются гpехом pечи о действительно достигнутых собственных достоинствах с целью получения указания плодов Пути и т.п., без pадостной оглядки на свое "я" и желания возвышения в глазах дpугих. 25. Hе споpить и не сутяжничать. Гpех споpов и сутяжничества есть сопеpничество в беседах с единственной целью - доказать свое пpевосходство, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом диспут с целью установления истинного положения вещей, без желания самоутвеpждения. 26. Hе завидовать. Гpех зависти есть злобная мысль, возникшая из-за того , что у дpугого имеется нечто, чего нет у завидующего. 27. Hе давать заведомо ложных клятв и обещаний. Гpех заведомо ложных клятв и обещаний есть дача клятв и обещаний кому-либо, чья невыполнимость заведомо известна дающему, либо дача клятв и обещаний, пpотивоpечащих Дхаpме, а pавно склонение к этому дpугого. Hе является гpехом дача заведомо ложных клятв, когда дающий клятву, или обещание, искpенне собиpается выполнить его, но в силу каких-либо пpичин не выполнил. В этом случае следует pассматpивать пpичину наpушения клятвы или обещания. 28. Hе возноситься над ближними. Гpех высокомеpия есть гpубое и неуважительное отношение к дpугим, пpоистекающее из гоpдыни и пpеувеличенного самомнения. 29. Hе лишать свободы живых существ. Гpех лишения свободы живых существ есть сознательное насильственное огpаничение свободы их жизни. Hе есть гpехом лишения свободы: огpаничение свободы, если это спpаведливая каpа за пpеступление в целях защиты от посягательства или естественное, как напpимеp пpиpучение животных. 30. Hе оставлять без помощи нуждающегося. Гpех оставления без помощи нуждающегося есть сознательное лишение посильной помощи нуждающихся в ней, будь то помощь словом или делом, а pавно склонение к этому дpугого. Если же это неоказание помощи пpивело к гибели нуждающегося, то это следует pассматpивать как гpех убийства. Hе есть гpехом неоказание помощи в неблагих делах, пpотивоpечащих Дхаpме. 31. Hе допускать неpяшливости. Гpех неpяшливости есть небpежное отношение к чистоте и поpядку тела, одежды, вещей и жилища, владельцем котоpых являешься. Hе есть гpехом наpушение вышеуказанного, если находишься в условиях, где нет возможности соблюдать это пpавило. 32. Hе чpевоугодничать. Гpех чpевоугодия есть пpием пищи больший, чем тpебуется для поддеpжания телесного здоpовья. 33. Hе чpевоблудничать. Гpех чpевоблудия есть пpием пищи с целью получения удовольствия от вкуса, а не для поддеpжания [здоpовья] тела. 34. Hе допускать небpежности. Гpех небpежности есть неpадивое отношение к делам, недоведение их до конца или выполнение их с недоделками. Hе есть гpехом недоведение дел до конца и т.п., если этому помешали со стоpоны, или возникли непpеодолимые пpепятствия к его выполнению. 35. Hе допускать pасточительства. Гpех pасточительства есть легкомысленная тpата денег и иного имущества на неблагие дела, на pазвлечения и доpогие вещи вместо того, чтобы помогать живым существам. Hе есть pасточительством богатые жеpтвования нуждающимся, покупка доpогих вещей, относящихся к Тpем Дpагоценностям; возведение хpамов и ступ; изготовление статуй Будд и Бодхисаттв; жеpтвования монахам и монахиням и т.п. 36. Hе следовать ложным учениям. Гpех следования ложным учениям есть пpивеpженность ко взглядам, что допустимо насилие в pаспостpанении Дхаpмы, существование индивидуальной души, возможность достичь Освобождения с помощью обpядов и жеpтв, и пpочим заблуждениям, опpовеpгнутым Буддой. Ссылка на 36 начальных правил для мирян: http://blogs.mail.ru/mail/rinalverr/66C26BCCA3F12F50.html
Ответов - 132, стр:
1 2 3 4 All
Anadi: Сообразила тут, что эта тема больше уместна в главе «Лекции», чем за чайным столом :) Малость промахнулась. Извините. Надеюсь, что это можно будет исправить. Хотелось бы мне, с вашего разрешения, продолжить столь благородно звучащую тему. Многие буддийские тексты давно вдохновляют меня. И особо трогает столь почитаемое в буддийской традиции понятие Добродетели, что очень сближает буддизм с христианством да и не только с ним… Но это понятие в наши дни и в духовной среде часто как-то не современно стало звучать – как нечто часто ограничивающее человека на его Пути, не столь обязательное, чтобы ИДТИ. Некоторые из продвинутых путейцев, встреченных с самого начала моего путешествия, говаривали (и убедительно демонстрировали) что добродетель всего лишь часть двойственности этого мира – лишь одна сторона медали. Тот, кто поднялся над двойственностью, уже свободен – и от этики и от добродетели в том числе. И вообщем-то, прямо скажем - цель может оправдывать средства. Что этика – это лишь этап, ступенька – которую и перескочить-перелететь не грех, главное чтобы скорость была надлежащая. Скажу вам, уважаемые садху, что было у меня время, когда я считала, что духовные цели выше этики и Познавшему вести себя этично и добродетельно не обязательно. Даже и в "познавшие" одно время подалась и вела себя соответствующе, особенно с самыми ближними и близкими – так поверила продвинутым… Но вот, что–то неуловимо изменилось однажды… И, потрясенно оглянувшись с большим удивлением «на дела рук своих», я снова стала искать ответы на многие вновь возникшие вопросы. Что же такое есть - величайшая драгоценность Добродетели? Может ли Познавший и Свободный, Йогин или просто по-настоящему Идущий - не быть добродетельным, этичным в своем поведении? Или - смотря с кем и смотря где? Или - с каждым и везде? Ответы ищу - читая книги истинно Познавших. Общаясь - с истинно идущими и совсем просто живущими. Учусь, получая собственные опыты. И настолько красива эта тема человечности и добродетели, настолько вдохновляет и расширяет сердце, что решилась и тему такую открыть. И здесь ее почитать и праздновать, окунаясь в слова Великих и делясь друг с другом... Можно ли? Нужно ли? Не знаю… Но почему бы и нет? Когда пишешь, ищешь и прикасаешься к Мудрости Великих - уже много радости...
Anadi: Свами Шивананда «Быть добрым и проявлять добродетель составляет саму основу жизни человека. Под добротой и добродетелью я подразумеваю способность сочувствовать другим и жить и чувствовать так же, как это делают другие. И быть в состоянии действовать так, чтобы этими действиями никому не причинялся вред. Доброта и добродетель – это лик божественности. Я полагаю, что быть добрым в действительности, в глубине сердца – это нелегко, хотя это может казаться простым поучением. Это одна из самых трудных вещей на Земле, если только человек честен с собой... Я полагаю, что подлинная религия – это религия сердца. Сердце должно быть очищено первым. Истина, Любовь и Чистота – основание подлинной религии. Контроль над низшей природой, покорение ума, культивирование добродетели, служение человечеству, доброжелательность, братство и дружелюбие составляют фундаментальные принципы истинной религии».
Айжан: Привет Анади, Anadi пишет: Тот, кто поднялся над двойственностью, уже свободен – и от этики и от добродетели в том числе. Не мне, конечно, встревать в такую сложную тему, однако... лично я не очень комфортно чувствую себя от таких заявлений. По-моему здесь нужно кое-что пояснить. Понятно, что свод этических правил формируется обществом и в разные времена некоторые нормы могут появляться или выпадать. Понятно, что понятие о добродетели так же формируется конкретной эпохой, то есть не абсолютно. А критерии добра и зла до сих пор являются предметом спора. И все же... ????? (вопросы, вопросы, вопросы). "Собственное понимание добродетели и пороков — самое главное. Если этого понимания нет, все становится шатким", - это слова Цицерона. Я вижу это так: понимание должно исходить изнутри, все ответы на вопросы должны исходить изнутри. Все внешние представления о морали, этике, добродетели неустойчивы, так как они основываются на модели поведения общества в целом (кстати, как раз при виде этой неустойчивости и возникает соблазн отрицания). А если идти изнутри наружу? Добродетель - от "делать добро (для кого-то)". Долж(ен)на ли я "делать добро (для кого-то)"? У любящего Бога и чувствующего единство с Богом такой вопрос не возникает, так как Бог сам есть Любовь. Тот, кто чувствует Бога внутри себя свободен от внешней морали и господствующих в то или иное время представлений о добродетели как таковой, так как внутри него уже заключен самый безошибочный камертон. Не мы совершенны, а Бог. Инструмент (я) может сфальшивить, совершенный камертон (Я=Бог) - нет. Не избежавший чувства вины уже добродетелен и потому прав Бернард Шоу, сказавший: "Добродетель состоит не в том, чтобы удержаться от порока, а в том, чтобы не стремиться к нему." А вы как считаете?
Anadi: Привет, Айжан! Столько важных моментов ты отметила! Да, тема не простая – глобальная и обширная… Я даже начала подозревать, что буду путаться и всерьез умничать тут в гордом одиночестве, самоуверенно замахнувшись на такую тему. Но вот еще появился на горизонте – человек - и тож – замахнулся!… И кому же как не нам всем – встревать?… Приходиться вовсю – особенно когда жизнь сталкивает нос к носу с необходимостью принять важное решение или сделать выбор – что и как сказать, как поступить?… И ведь такие выборы - меньшие или большие - приходиться делать каждый божий день на каждом шагу. А безошибочный камертон (Я=Бог) внутри еще не прорезался. Или - то звучит, то затихает ясность звучания. И даже – голос совести – часто очень субъективное понятие. Мои представления о совестливости могут значительно разниться с чувствованием своей совести другого человека… И иногда – ну вот совсем ничего не понятно становиться! Когда ты добр и добродетелен, а когда - зол и эгоистичен?... И тогда что остается? Может… взять в руки, например - «Дхаммападу», со словами наставлений Будды и с просветляющими комментариями Матери (Мирры Ришар) – великого Йогина современности...
Anadi: Айжан пишет: Понятно, что свод этических правил формируется обществом и в разные времена некоторые нормы могут появляться или выпадать. Понятно, что понятие о добродетели так же формируется конкретной эпохой, то есть не абсолютно. А критерии добра и зла до сих пор являются предметом спора. Мать: ...Дхаммапада в трактовке проблемы зла не делает акцента на морально-этической стороне вопроса; критерий зла Дхаммапады отличается от общепринятого человеческого критерия, основанного на примитивном понимании справедливости и стихийном чувстве добра и зла. Зло с точки зрения духовности - это то, что уводит нас от высшей цели, порой даже отрывает нас от главного назначения и смысла жизни, от самой истины нашего существа, препятствует нашему осуществлению этой истины. Вот как нужно понимать зло. …В то же время всем известно, что такое эгоизм: если вы стараетесь из всего извлечь выгоду для себя, а до остальных вам нет дела, то это называется эгоизмом, если вы считаете, что вы - пуп земли и все прочее существует только постольку, поскольку существуете вы, это эгоизм. Но все это очевидно и нужно быть слепым, чтобы не видеть в себе эгоиста. В большей или меньшей степени все люди - немного эгоисты, в конце концов, существуют нормы, в пределах которых эгоизм людей приемлем, но даже в обычной жизни, если кто-то не в меру эгоистичен, то он получает щелчок по носу, потому что из-за своей эгоистичности человеку не очень-то нравится эгоизм другого. Все это само собой разумеется и признается моральной нормой: нужно быть немного эгоистом, но не слишком, а так, чтобы было не очень заметно! А вот об эго даже и речи нет, потому что оно никем не осознается. Это спутник настолько близкий, что о его существовании даже и не подозревают; тем не менее до тех пор, пока оно присутствует в человеке, божественного сознания ему не достичь.
Anadi: Айжан пишет: понимание должно исходить изнутри, все ответы на вопросы должны исходить изнутри. Дхаммапада: Как колесо повозки стремится неизбежно за упряжкою волов, так неразлучен со страданьем тот, кто злобу в помыслах таит и сеет зло повсюду. Мать: Иначе говоря, жизнь обычного человека в нашем мире управляется разумом, и поэтому очень важно уметь владеть своим умом; вот почему мы будем придерживаться последовательности или, как говорит Дхаммапада, "сопряжения" для того, чтобы развить умственную деятельность и уметь ее контролировать. Существуют четыре приема, которые обычно используются в последовательном порядке, но в конечном итоге могут применяться и одновременно: первый - наблюдать за своими мыслями как бы со стороны, второй - исследовать их, третий - контролировать мысли и четвертый - управлять ими. Наблюдать, исследовать, контролировать, управлять - все это нужно, чтобы избавиться от коренящегося в мыслях зла, ибо, как мы слышали, если человек держит на уме зло, то его слова и поступки оборачиваются для него страданием с такой же неизбежностью, с какой колесо повозки катится за впряженными в нее волами. …пока у человека нет власти над своими чувствами и желаниями, пока он поглощен лишь удовлетворением своих внешних материальных потребностей, считая их для себя самым главным, у него нет и нужной силы воли для сопротивления враждебным силам, всему, что влечет нас вниз и уводит прочь от духовной реальности.
Anadi: Aйжан пишет: "Не избежавший чувства вины уже добродетелен" Дхаммапада: Творящий зло терзается печалью и в этом мире, и в миру ином. Страданья мучают его, когда он видит зло своих деяний. Мать: Совершенно очевидно, что, поступая низко и скверно, вы окружаете себя атмосферой несчастья; но чувствовать себя при этом несчастным от сознания неправильности своих поступков значит уже находиться на высокой ступени развития, так как осмысление и признание факта совершенного зла - есть первый шаг к искоренению зла в своей собственной природе. По большей части люди совершенно не желают видеть уродливую сторону своих поступков. Они творят зло от невежества, бессознательности и мелочности ума, из-за своего рода замкнутости на себе самом, которая порождается теми же несознательностью и неведением, темным инстинктом самосохранения, из-за которого человек готов принести в жертву собственному благополучию целый мир; и чем скуднее личность, тем естественней для нее любая жертва, приносимая в угоду собственной ничтожности. Нужно быть на значительно более высокой ступени развития, чтобы видеть всю уродливость своих поступков. Нужно уже иметь в глубинах своего существа что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное, чтобы быть в состоянии страдать от сознания отсутствия в себе этих качеств. Думаю, что здесь Дхаммапада говорит о тех, кому ведомо и прекрасное, и возвышенное и кто, тем не менее, намеренно, по своей воле творит зло. Вот для них жизнь, в самом деле, обращается в ужасную пытку. Сознавать, что совершаешь недопустимое, и продолжать это делать - значит лишиться того покоя, умиротворенности, благополучия, какими мог бы обладать в противном случае. Тот, кто лжет - всегда испытывает беспокойство, боясь того, что ложь может быть раскрыта; тот, кто скверно поступает - постоянно в тревоге от мысли, что будет, возможно, наказан; обманщик лишает себя мира и покоя из страха, что обман раскроется. В сущности, даже из эгоистических соображений делать добро, быть справедливым, прямодушным, честным - наилучший способ сохранить спокойствие и душевное равновесие и свести до минимума возможные неприятности. Если, к тому же, человек способен на бескорыстие, способен жить не ради собственных интересов, не ради себя, тогда перед ним открыта возможность стать по-настоящему счастливым.
Айжан: Anadi пишет: Нужно уже иметь в глубинах своего существа что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное, чтобы быть в состоянии страдать от сознания отсутствия в себе этих качеств. Вот это то я и имела в виду, когда говорила "не избежавший чувства вины уже добродетелен", то есть правильнее было бы "уже на пути к добродетельности". Под чувством вины имея в виду чувство вины перед своим нереализованным большим Я. Страдающий от зла своих деяний, даже если "безошибочный камертон (Я=Бог) внутри (него) еще не прорезался", а есть лишь "что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное" уже получил шанс выйти из круга порочности, так как та жизнь, которой он живет не может более его устраивать. Но это только шанс. Шанс развить это внутреннее предчувствие. Устремляясь к идеальному представлению о непорочности (Богу). Anadi пишет: Дхаммапада: Творящий зло терзается печалью и в этом мире, и в миру ином. Страданья мучают его, когда он видит зло своих деяний. А что значит "творящий зло"? Не всем ли нам уготован выбор: двигаться от порока к непорочности или оставаться там, где мы есть?
Anadi: Ой. Я этого не писала, я всего лишь смиренно цитировала Мать Айжан пишет: А что значит "творящий зло"? Вот это вопрос. Это равнозначно тому – кто есть, творящий зло? Есть ли тот, кто творит зло? Или - кто мы и когда мы творим однозначно – зло? А когда однозначно – добро? Мне нравиться известное выражение, избегающее осуждающе-оценивающих определений (зло-добро, хорошо-плохо): Тьма – есть лишь отсутствие Света. Отсюда получается, что творящий тьму, «зло» - тот кто, не знает, что такое есть свет. Тьма - это то, чего не существует. Ее нет. Как тень, падающая на землю – всего лишь участок, где нет света. То есть «зло» - и есть неведение, невежество и отсутствие знания и Реальности существующего Света. Отсутствие знания того, что реально существует – истинной Реальности. И любое действие в полном невежестве уже можеть быть "зло"? – не есть истинное действие – не является чистым действием. В Буддийской традиции понятие «нечистота» – обозначает отсутствие истинного знания, присутствие неведения, тьмы бессознательности, неосознанного действия – то есть "зла", "нечистоты"... Да, видимо уготованно нам - двигаться. Шагать – от неведения к знанию. Вперед или ввысь – по лесенке внутренних приоритетов. Они растут, меняются, трансформируются вместе с нами и получается, что на каждой ступеньке – новое понимание, что есть добро, зло, добродетель, эгоизм…
Anadi: Хочется привести здесь отрывок интереснейшего диалога из книги «Озеро Сариклен» повести Зинаиды Александровны Миркиной. Как раз - о выстраивании ступенек - лестницы ввысь... Один из героев повести - ученый, популярный лектор, Роман говорит о своем младшем брате Дмитрии, заболевшем раком - с мудрой, пережившей опыт Реальности - Ольгой, учительницей литературы: - Сейчас его лечит иммунолог. У него ремиссия. Но – не надолго это. Роман вздохнул. Притих. - Роман Андреевич, о брате – я понимаю. Поверьте, очень понимаю. И тут я умолкаю. Хоть у меня есть свой ответ и очень выстраданный, но он мой, и я его Вам не навязываю. А тут… что ж тут рассуждать? Тут одна любовь нужна, больше ничего. - Но вот что я хотел спросить: это что, Бог так Диму мучает? Это Он? За что?! - Роман Андреевич, Вы ведь Бога своим должником считаете. Не Вы должны что-то Богу, а Он вам должен. А если не исполняет ваших желаний, то и не всемогущий. Раз Он долгов вам не платит, значит – банкрот. А, может, Он вам и не должен ничего? Разве Вы Ему что-нибудь дали, что считаете Его своим должником? - Что ж я могу дать Ему? Не я создавал эту жизнь. Не я заводил эти порядки. Не мне отвечать за то, чего я не творил. Что я могу дать Ему? Скажите, если знаете. - Видите ли, для Вас все одинаково важно. У Вас иерархии нет. Вы ничем пожертвовать для Высшего не хотите. Каждая ваша страсть или даже пристрастие вырастают до размеров вселенной. Вот что я чувствую в Вас. - Иерархии? Это опять, что стержень важнее плоти, что ли? Я этого не понимаю. И не хочу понимать. Сердце, между прочим, тоже плоть. Да, я отказываюсь отдавать предпочтение одному перед другим. Если на то пошло, то все наши чувства божественны, как все краски, как все цветы. Все живое божественно. Все – Истина. А Вы ее хотите обрезать, обузить, свести к чему-то одному. Хотите втиснуть Истину в прокрустово ложе. - Я не Истину хочу сузить, а путь в Истину. Если Вы считаете, что уже нашли Истину и искать Вам нечего, ну, тогда у вас границ нет. А если Вы только еще идете, то дорога имеет направление (берега, русло). Чтобы держаться некоего направления, надо сузиться. «Широк, слишком широк человек. Я бы сузил…» - это Митя Карамазов сказал. И неплохо сказал. Надо бы, чтобы человек не только мог все, что захочет, надо бы, чтобы он чего-то не мог сделать. Роман пристально поглядел на Ольгу и вдруг спросил: - Ну, а Вы нашли Истину? Она Вам известна? Что же она такое, Ольга Алексеевна? В Ольге росла боль и тяжесть на сердце. Но она сказала спокойно: - На это я не буду Вам отвечать, Роман Андреевич. Скажу только, что без духовной Иерархии нет пути к Истине. Пока для Вас Гималаи равны Воробьевым горам, Вам в высоту не подняться - Иерархии… И кому в Вашей иерархии принадлежит первое место? Разумеется, Богу, единственному Владыке? Она тяжело вздохнула: - Богу. Да, Богу. Но ведь Вы рассуждаете о Боге, как о предмете, как о ком-то, имеющем границы. Вот почему у Вас может быть рядом с Богом еще кто-то. Вы не о том говорите. Вот здесь-то как раз Вы и сужаете. А именно здесь узость невозможна, Роман Андреевич. Кому в духовной иерархии принадлежит первое место? – Никому. Первое место всегда остается вакантным - пустым. Как небо. И оно – внутри нас.
Айжан: Anadi пишет: Тьма - это то, чего не существует. Ее нет. Как тень, падающая на землю – всего лишь участок, где нет света. На этот счет мне вспомнилась одна притча.... ---- "Один умный профессор однажды в университете задал своим студентам такой вопрос. «Все, что существует, создано Богом?» Один студент смело ответил: «Да, создано Богом». «Бог создал все?» спросил профессор. «Да, сэр,» ответил студент. Профессор спросил, «Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло.» Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал , что вера в Бога это миф. Еще один студент поднял руку и сказал «Могу я задать вам вопрос, профессор?». «Конечно,» ответил профессор. Студент поднялся и спросил «Профессор, холод существует?» «Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?» Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил, «На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фарегейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.» Студент продолжил. «Профессор, темнота существует?» Профессор ответил, «Конечно, существует.» Студент ответил, «Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что проиходит при отсутствии света.» В конце концов, молодой человек спросил профессора, «Сэр, зло существует?» На этот раз неуверенно, профессор ответил, «Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.» На это студент ответил, «Зла не существует, сэр, или по крайней мере его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод — слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.» Профессор сел. Имя молодого студента было Альберт Эйнштейн"
NOTHING : Я для себя увидел так, что единственно верно - это ориентироваться на своё внутреннее чувство, а не на внешние нормы этики и нравственности, религиозные они или светские - не имеет значения. Так, я принимаю решение и действую целостно, не перекладывая ответственность на систему или других людей. С другой стороны, даже если я иду поперек религиозных и других общественных норм, я рассчитываю на помощь Бога и Духовного Учителя, на их внутреннее участие и поддержку. Многие люди не готовы принимать решения, поэтому им необходимы нормы морали и нравственности, чтобы оставаться адекватными этому миру и не брать ответственность на себя. Вероятно, здесь главную роль играет наличие большего или меньшего количества свободной энергии в каждом индивидууме. Хотя иногда имеет смысл показывать свою лояльность к существующим правилам, для того чтобы можно было действовать наиболее эффективно, т.к. внешнее противостояние системе забирает много энергии и в нем нет особого смысла. Для достижения Цели лучше действовать незаметно.
МэриЭнн: Айжан пишет: Я вижу это так: понимание должно исходить изнутри, все ответы на вопросы должны исходить изнутри. Все внешние представления о морали, этике, добродетели неустойчивы, так как они основываются на модели поведения общества в целом (кстати, как раз при виде этой неустойчивости и возникает соблазн отрицания). А если идти изнутри наружу? Добродетель - от "делать добро (для кого-то)". Долж(ен)на ли я "делать добро (для кого-то)"? У любящего Бога и чувствующего единство с Богом такой вопрос не возникает, так как Бог сам есть Любовь. Тот, кто чувствует Бога внутри себя свободен от внешней морали и господствующих в то или иное время представлений о добродетели как таковой, так как внутри него уже заключен самый безошибочный камертон. Не мы совершенны, а Бог. Инструмент (я) может сфальшивить, совершенный камертон (Я=Бог) - нет. Очень метко сказано! Я тоже так чувствую. А еще недавно я прочитала у Гессе, как раз по этой теме: "Нет никаких обязанностей жизни, есть лишь одна обязанность - быть счастливым. Только для этого мы пришли в мир. И все обязанности, и все моральные нормы, и все заповеди редко помогают нам делать других счастливыми, поскольку сами мы при этом не становимся счастливыми. Если человек хорош , то он таков лишь потому, что счастлив, что нашел в себе самом гармонию, иными словами, если он любит. Это и было учение, единственное учение на свете; это говорил Иисус, это говорил Будда. Единственно важным на свете для каждого является его собственная внутренняя сущность, его душа, его способность любить. Если они в порядке, то все равно, едим мы пшено или пироги, носим бриллианты или стекляшки, тогда мир будет звучать с душой аккордом чистым и будет хорош, и будет в порядке." Если мы счастливы, делая что-то, даже если это отрицается окружающими, если мы таким образом являем божественное, скрытое в нас, не будет ли правильным слушать себя, а не окружающих? Ведь они не смогут сделать нас счастливыми
Anadi: Приветствую всех дорогих садху Читаю эти воистину замечательные высказывания и вижу, что ключевыми словами в них являются драгоценные слова – любить, Любовь, Бог, божественное, внутреннее чувство, Духовный Учитель. И они как бы идут в противовес словам - слушать окружающих, нормы нравственности, обязанности, заповеди. Отсюда, верно ли - чтобы на каждом шагу быть счастливым и, одновременно с этим, не быть эгоистичным – необходимо быть полным Любви, полным внутренней поддержкой Божественного и Духовного Учителя – т.е. света, сознания, осознанного знания (что и обозначает, собственно, в буддизме слово "чистота")? Бесспорно и понятно, что присутствие Любви-света-сознания-знания-чистоты - это единственное условие отсутствия и исцеления Тьмы-невежества-бессознательности-нечистоты. То есть, только так и тогда становиться возможно и «ближнего как самого себя» возлюбить по-настоящему – осознанно? О чем тоже говорил Иисус и Будда говорил, как о чем-то необходимом, дабы не шагать в счастливом неведении (отсутствии осознанности) по головам окружающих ради достижения цели – духовной или светской – не имеет значения. Мы знаем, что в каждом человеке присутствует бессознательность в той или иной степени, и эта бессознательность ведет к нечувствительности, вторжению, неуважению и даже насилию. Часто - полностью бессознательным. И как бы мы ни старались никому не причинить боль... получается ли? Разве известные Десять заповедей – для слабаков? Или как у NOTHING сказалось - для тех «многих людей», что «не готовы принимать решения, поэтому им необходимы нормы морали и нравственности, чтобы оставаться адекватными этому миру и не брать ответственность на себя». Для тех, кто не имеет «достаточного количества свободной энергии»?.. А 36 правил для мирян? Какого?.. Совсем пропадет свободная энергия?.. А принципы ненасилия Ганди? Там вообще дыхнуть свободно не получится. Я вот именно об этом задумалась. Недавно. А что же такое это все-таки – Добродетель? Для кого и зачем написаны все нормы, правила и заповеди?.. Если никого не делают по-настоящему счастливыми… С одной стороны – они внешне описывают те же цели (и способы приближения к ним), что и внутри себя выбирают настоящие Ищущие естественно и спонтанно – гармония, осознанность, любить, Любовь, Бог, Душа, божественное. С другой стороны – они же являются препятствием к обретению счастья… Почему же так получается? Что люди часто становятся или подавленными ими или же безоглядно бунтующими против всего и всех. И где во всем этом тогда Любовь?
NOTHING : Уважаемая Анади не переживайте, ни кто никого не собирается унизить. «Вероятно…главную роль играет наличие большего или меньшего количества свободной энергии в каждом индивидууме» Обратите внимание на слово вероятно т.е. я предполагаю, а не утверждаю, поэтому не относитесь к моим словам серьёзно - это всего лишь мнение. Что же я предполагаю? Что к-во энергии, которую человек может пустить на осознание Божественного, у всех разное. У большинства людей свободной энергии не много, т.к. фактически вся доступная энергия занята. Я не говорил, что они слабее, просто их энергия занята "сансарическим барахтаньем" . По этому нет сил посмотреть внутрь своего сердца и найти ответы самому, они предпочтут готовые решения предлагаемые "Десятью заповедями и 36 правилами". С другой стороны "Десять заповедей и 36 правил для мирян" могут быть полезны в какой-то период жизни. Я вижу их как костыли, помогающие нам, пока мы больны, но когда болезнь уходит, нет надобности продолжать опираться на них, иначе не то что бегать, но и быстро ходить будет затруднительно.
Anadi: Привет, NOTSING! Вообще-то, имелось ввиду именно Ваше мнение-предположение. Я, скорее, больше переживаю о том, что у меня по жизни до сих пор не хватает сил и свободной энергии, чтобы так посмотреть вглубь собственного сердца, чтобы разом найти все ответы на все вопросы. Да... это близко к некой правде жизни. Вот и приходиться - книжки читать. Рассуждать. Думать, искать чего-то. Пытаться понимать смысл заповедей и 36 правил – хотя в настоящем на каждом шагу они для меня практически не выполнимы, т.к. бессознательности еще навалом. Мои ответные рассуждения не имели целью всерьез поймать Вас на стремлении унизить кого-то - что, кстати, невозможно сделать, если этот кто-то сам к тому не склонен, тогда даже если и захотели бы – ничего не выйдет. Так что переживать мне по этому поводу за кого-то – бесполезно абсолютно. Бестолку. Наши рассуждения на этом форуме, как мне кажется, помогают яснее увидеть что-то для себе – или даже увидеть себя со стороны. Что очень неожиданно и интересно бывает. Высказывая свое мнение – оттачиваем свое понимание и понимание себя. Вы своим мнением помогаете мне лучше и точнее что-то увидеть, понять и выразить свое понимание. Сейчас попробую... А может - для того чтобы по-настоящему воплотить в своей жизни хоть небольшое - штучное - количество известных нам заповедей, чтобы они стали биением ежесекундным нашего сердца и нашим вдохом и выдохом, вырастить нечто изнутри как свое собственное (то, что известно и выраженно давно) - необходимо намного больше свободной энергии, чем та, что можно только еще пустить на осознание Божественного и «откидывание костылей». Реальное, настоящее, глубокое принятие простых прописных истин и воплощение их в реальности жизни – может, скорее уже следствие и результат обретения, если еще не Божественного Сознания, но некоего настоящего Осознания? Подобно тому, что лишь принесшее плоды дерево под тяжестью их способно наклониться достаточно низко - даже если рядом нет никого, кто мог бы насытиться и принять плод... И это уже просто его потребность и необходимость, не зависящая от окружающих. Может, потому и кажутся пытающиеся выполнять некие заповеди без настоящего Осознания "фальшивыми святошами", чем провоцируют бунт и отвержение искренними людьми каких-либо правил и заповедей, даже если заповеди выражают некую истину? Однако, предмет обсуждения слишком абстрактен. Может мы имеем ввиду разное под понятием «заповеди»? Хотя, я имею ввиду как раз «Десять заповедей и 36 правил» .
Anadi: Прошу прощения за ошибку в Вашем имени - не сильна в английском ! А правка уже не работает... Надо будет попроще - по русски в дальнейшем. Хотя вот бенгальские слова и санскрит хорошо ложаться в русскую транскрипцию (Анади) - с английского уже так не напишешь. Ведь NOTHING - это значит "НИЧЕГО" или "НИЧТО"... По русски лучше будет звучать как "ПУСТОТА". Так можно?
NOTHING : Может, потому и кажутся пытающиеся выполнять некие заповеди без настоящего Осознания "фальшивыми святошами", чем провоцируют бунт и отвержение искренними людьми каких-либо правил и заповедей, даже если заповеди выражают некую истину? Уважаемая Анади, позвольте с вами не согласится, заповеди по моему мнению не могут выражать истину, в этом плане я согласен с Лао Цзы ( «Дао выраженное словами ни есть истинное Дао»). Но они могут на неё указывать, подобно пальцу, указывающему на Луну. Очевидно, что сам палец не выражает Луну, но может показать направление. Так и с заповедями: сами по себе они не выражают истину, поэтому, если нас интересует истина, лучше всего заглядывать в свое сердце, там её найти больше шансов. А выполнение или не выполнение чего либо, к Истине имеет очень отдалённое отношение. Другое дело, что следование морально – этическим кодексам, принятым в конкретном обществе, дает нам возможность пребывать в относительной гармонии с окружающими, но только не с самим собой. Я предполагаю, что лишь слияние со своим внутренним источником способно сделать нас безусловно счастливыми, поэтому мне заповеди интересны лишь в контексте взаимодействия с социумом на некоторых этапах пути. На счет имени не беспокойтесь, хотя правильней будет всё-таки - NOTHING.
Айжан: Огого! Да у вас тут настоящий поединок! NOTHING пишет: Другое дело, что следование морально–этическим кодексам, принятым в конкретном обществе, дает нам возможность пребывать в относительной гармонии с окружающими, но только не с самим собой. Anadi пишет: 36 буддийских начальных правил для мирян...Монахи вообще соблюдают 253 обета". А мне не совсем понятно, почему если "следование морально–этическим кодексам, принятым в конкретном обществе, дает нам возможность пребывать в относительной гармонии с окружающими", и "выполнение или не выполнение чего либо, к Истине имеет очень отдалённое отношение" почему же все-таки тогда монахам дано следовать 253 обетам, а мирянам - всего 36? Вообще-то, положа руку на сердце, даже искреннее и последовательное исполнение 36 правил для мирян лично мне кажется весьма затруднительным, так почему же монахам увеличивать их количество, если все это так неважно? Зачем же все-таки нужна аскеза и исполнение трудных обетов? С одной стороны, аскеза может служить достижению определенных духовных целей (хотя истинно и то, что иногда ее практикуют для достижения сверхъестественных способностей), с другой стороны известно, что, например, Гаутама Будда, после шести лет строжайшей аскезы так и не приблизился к цели, отвергнув ее в корне и выбрав срединный путь. Но и там, как видно, не обошлось без многочисленных правил и обетов....
Айжан: Anadi пишет: Может, потому и кажутся пытающиеся выполнять некие заповеди без настоящего Осознания "фальшивыми святошами", чем провоцируют бунт и отвержение искренними людьми каких-либо правил и заповедей, даже если заповеди выражают некую истину? Наткнулась в этой связи на вот такое высказывание Феофана Затворника: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием».
Anadi: Зачем же тогда все Постигшие берут на себя труд выражать нечто невыразимое - словами? Оформляют в некие "заповеди"? Притчи? Тот же Лао Цзы... чего-то пишет, говорит. И о чем же тогда - "в начале было Слово"? Даже в качестве "указателей", чтобы показать направление (Айжан , может монахи интересуются направлениями подробнее, узко-направленнее - поэтому им 253 указателя положенно, а мирянам и 36 сойдет указателей - пока еще до узкой тропы доберутся?...) они имеют некую ценность и тогда имеет некоторый смысл в них вникать, пытаться понимать и реализовывать - исполнять? Ведь, как я понимаю, они и указывают дорогу внутрь собственного сердца? А что касается морально-этических норм, принятых в обществе, то, скорее всего, нет никаких шансов пребывать с окружающими даже в относительной гармонии, если нет этой относительной гармонии с самим собой. Так как любая внешняя притворная вежливость и "миловидность" не говорит ни о какой гармонии, а только о лицемерии и подавлении своих настоящих чувств и мыслей - что, впрочем, индивидуумом может не осознаваться совершенно, а окружающими чувствоваться и они интуитивно не доверяют такому человеку - что же это за гармония? Все взорвется от малейшего дуновения.. Кали, например. Кстати, в моем случае правильнее будет всё-таки - Anadi. Так как по-русски это просто красивое (как мне кажется) имя, а на санскрите - мантрическое слово (указывающее направление) и его написание имеет значение
Anadi: Фантастическое высказывание Феофана Затворника... И какими словами выраженно. Сильно.
Anadi: И, NOTHING - а почему Вам все время кажется, что я переживаю или беспокоюсь по поводу чего-то в Ваших высказываниях? Уверяю Вас - ну вот нисколечко ! Видимо мое эго еще цело и невредимо настолько, что кроме себя ни о чем не способно беспокоиться... И в Вашем уважении я не сомневаюсь - совершенно не напускном, а настоящем вполне. Так что, можете спокойно говорить все что думаете - абсолютно спокойно. Вы - интересный собеседник, видимо, имеющий свой собственный опыт Настоящего... А обсуждения со столь разных сторон одного вопроса - увлекательно и познавательно вполне. И, знаете что? Предлагаю перейти на "ты" - вроде познакомились уже ? Дабы атмосферу серьезности и афициоза не разводить - напускную. Хотя Ваше право - может Вам так уютнее? Относительную гармонию соблюдаете? Это я так шучу. Малость язвительно, правда...
NOTHING : почему же все-таки тогда монахам дано следовать 253 обетам, а мирянам - всего 36? Потому что все мы жители земли - дети системы. С детства нас учили жить в системе, быть частью системы, а вселенную рассматривать как большой шкаф, в котором все лежит по полочкам подписанное и пронумерованное. Нас с детства отучали быть естественными и спонтанными, нас учили всё систематизировать и жить по правилам. Нас отучали чувствовать, и постепенно мы теряли непосредственность восприятия. Мы начали воспринимать мир и все его явления через призму сансарических очков которые нам одели. Поэтому просветлённые учителя оказывались в большом затруднении, так как 99 процентов учеников вместо того, чтобы безмолвно и непосредственно войти в резонанс с Гуру и пережить, что есть Будда, требовали стройную систему, следуя которой можно было бы прийти к просветлению. Интересно, что чем сложнее система, тем большим доверием она пользуется. И если сам Учитель не создавал систему, то после его ухода это делали его последователи. Большую часть религиозных систем объединяет одно: концепция греха и запах страха. Перечитайте еще раз 36 правил и начиная с 10 го мы видим одно и то же: « Грех, грех, грех…нельзя, нельзя, нельзя…» и так 26 раз! В случае невыполнения всего этого перед нами маячит ад или страдания в этой и следующих жизнях. Прочитайте все эти правила дикарю племени «Тумба – Юмба» он вас просто не поймет, но можно ли сказать, что этот дикарь дальше от просветления, чем человек, который выполняет все эти обеты? Или десять заповедей? Можно ли сказать, что обращенный в католичество дикарь исполняющей все десять заповедей ближе к Богу, чем дикарь бьющий своего Бога палкой, наказывая того за неудачу на охоте? С моей точки зрения, вряд ли, хотя вы возможно считаете по-другому, и это ваше безусловное право, т.к. всё это по большому счету не имеет большого значения. Сам же Будда в последние мгновения жизни на земле сказал: — Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь. Что может быть яснее? «…будьте светом для самих себя» - это слова, которые, как мне кажется, наиболее непосредственно указывают на Истину. Конечно, сложно ограничится главным, ведь для сложного, развитого в стратегиях систем ума требуется, чтобы религия прописала каждый шаг, каждый вдох и выдох. Тогда мы немножко успокаиваемся, так как предположительно мы движемся к просветлению, единственная проблемка…что с одной стороны следование этим обетам может высвободить какое-то к-во энергии, необходимое для осознания себя, а может и наоборот забрать все остатки, вместе с вдохновением и устремлением. Поэтому если вам помогает, то здорово. Мне же уже нет. «Смотри в глаза своему Мастеру, в них ты найдешь Океан Восторга. Загляни внутрь своего сердца, и там тот же самый Океан… Оглянись вокруг и ты увидишь - этот Океан заполнил собой всё!»
Anadi: Кажется, Вы предпочли проигнорировать мое Вам предложение и в том числе и имя, из чего следует, что никакой «брундершафт» у нас не вышел? Ну что ж. Продолжим рассуждения – в пустоту – делая вид, что здесь никого больше нет кроме… ? Тем более, что всё это по большому счету не имеет большого значения? Впечатляющие рассуждения. Если эти слова рождены и выражены опытом собственного сердца – беспорное достижение. Видимо, Вы несомненно принадлежите к тому драгоценному одному проценту учеников, что не доставляют никаких затруднений своему Учителю – способны безмолвно и непосредственно войти в резонанс с Гуру и пережить, что есть Будда (если у Вас есть Учитель? При таких-то способностях самостоятельного погружения в собственное сердце? Я поняла, что – да, так как Вы упоминали Духовного Учителя). И потом поведать… все вышеприведенное. А если реализованный Мастер - в настоящем времени живущий на земле (еще не в последние мгновения своей жизни), не отводя глаза от глаз своих драгоценных способных учеников и обращаясь непосредственно к глубинам их сердец – выражает словами некую просьбу, чтобы они реализовали ее в своей жизни (в определенном образе жизни) и это то - что, как Он чувствует, будет самым лучшим для Его учеников. Разве только потому, что Он нечто выразил словами – перестает быть истинным, заслуживающим внимания? И сразу же - перестает Вам уже помогать? (Конкретно Вам, а не дикарю племени «Тумба-Юмба») А вот с тем, что – "с детства нас отучали чувствовать, и постепенно мы теряли непосредственность восприятия", я согласна. И кажется, здесь уже намечается некий общий знаменатель…
Айжан: NOTHING пишет: Что может быть яснее? «…будьте светом для самих себя» - это слова, которые, как мне кажется, наиболее непосредственно указывают на Истину. Anadi пишет ( З. Миркина, цитата из повести Озеро Сариклен): - Я не Истину хочу сузить, а путь в Истину. Если Вы считаете, что уже нашли Истину и искать Вам нечего, ну, тогда у вас границ нет. А если Вы только еще идете, то дорога имеет направление (берега, русло). Чтобы держаться некоего направления, надо сузиться. «Широк, слишком широк человек. Я бы сузил…» - это Митя Карамазов сказал. И неплохо сказал. Надо бы, чтобы человек не только мог все, что захочет, надо бы, чтобы он чего-то не мог сделать. Вот такой у вас диалог получился, дорогие друзья. И пока что к этому мне нечего добавить. ... И все-таки, какие же такие обеты могут "забрать все остатки энергии, вместе с вдохновением и устремлением"? А может быть прав был Феофан Затворник, говоря: "Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце..."? А иначе-то зачем все это нужно и чем мы-вы-недикари отличаемся от того самого дикаря, что бьет своего Бога палкой, наказывая того за неудачу на охоте"?
Ханай: Дорогой NOTHING, очень интересные Вы написали тексты и в общем и целом ваша точка зрения, на данный вопрос мне близка. За исключением 99 %, здесь я сомневаюсь в точности Вашей статистики. Почему 99%, а не 95 например? Не думаю, что кто-то проводил подобное исследование, поэтому мне кажется, что на счет процентов вы палку перегнули…
everything: Позвольте с вами не согласиться.
Ханай: Уважаемый everything у нас на форуме с некоторого времени введена премодерация, для не зарегистрированных пользователей, именно по этому Ваше сообщение не попало сразу в страничку форума. Сейчас вы зарегистрированы и можете писать всё под своим ником. И неплохо было бы уточнить с кем вы всё таки не согласны, а также почему.
Ерика: А во мне выступления Nothingа оставили тягостное впечатление. Холодный вежливый тон, от которого уж точно вдохновение пропадает. И будь трижды верные слова, но не попадут в сердце.......................................... А к "Правилам" претензий не имею, они классные, хотя я не знаю, что с ними делать. Но уважаю тех, кто знает. Не знаю, радоваться или огорчаться, что сама ничего в этом не понимаю...
Айжан: NOTHING пишет: Многие люди не готовы принимать решения, поэтому им необходимы нормы морали и нравственности, чтобы оставаться адекватными этому миру и не брать ответственность на себя. Вероятно, здесь главную роль играет наличие большего или меньшего количества свободной энергии в каждом индивидууме. Хотя иногда имеет смысл показывать свою лояльность к существующим правилам, для того чтобы можно было действовать наиболее эффективно, т.к. внешнее противостояние системе забирает много энергии и в нем нет особого смысла. NOTHING пишет: С другой стороны, даже если я иду поперек религиозных и других общественных норм, я рассчитываю на помощь Бога и Духовного Учителя, на их внутреннее участие и поддержку. Интересно, как же можно рассчитывать на "помощь Бога и Духовного Учителя, на их внутреннее участие и поддержку", если не прислушиваться к тому, что они говорят и не выполнять то, что они просят? И вообще, давайте определимся, о чем же мы все-таки здесь говорим? Об общественных нормах и этике? религиозных нормах и правилах для мирян? монашеских обетах? Я вижу этику первой ступенью, религиозные нормы и заповеди - второй, монашеские обеты - третьей и так далее. Реальность свидетельствует о том, что, чем выше ступень, тем исполняемость требуемых норм становится все труднее и труднее. Не думаю, что на самой верхней ступеньке, которую может достичь человек в этом смысле что-нибудь меняется. Если перед преданным верующим-не монахом, стоит всего-навсего крошечная задача не войти в искушение и жить чистой жизнью, то перед Духовным Учителем стоит совсем иная задача - нести Свет через своих учеников. Чтобы выполнить эту миссию, Духовный Учитель сам должен быть Светом и чувствовать свою ответственность за каждого из своих учеников.. Может ли нарушить, находящийся на самой верхней ступени и свободный от "сансарических очков" Духовный Учитель, им же самим созданные нормы? Возможно - да, в том случае, если он посчитает ту или иную норму несущественной в конкретной ситуации или исчерпавшей себя со временем. Может ли ученик, двигаясь вверх по лестнице духовного развития не выполнить ту или иную норму? Возможно - да. Но ускорит ли это его прогресс?
Айжан: Ерика пишет: А к "Правилам" претензий не имею, они классные, хотя я не знаю, что с ними делать. может быть нам, Ерика, все-таки помогут здесь разобраться, что же все-таки с ними делать?
Айжан: NOTHING пишет: Для достижения Цели лучше действовать незаметно. не говорит ли здесь "сложный, развитый в стратегиях систем ум?"
NOTHING : Сожалею, что мой ответ несколько запоздал, пока я писал ответ на написанное Anadi, появились новые интересные постики на них придётся, что нибудь написать чуть позднее. А сейчас для Ханая, Anadi и всех фурумчан мои смешные мысли: Почему 99%, а не 95 например? Приношу извинения если кому то мои слова показались оскорбительными. 99% или 95% никакого значения не имеет, я художник, а не статист по этому еще раз прошу уважаемых фурумчан относится к всему написанному легко. Это всего лишь частное мнение и не более того. Anadi мой предыдущий пост в большей степени относился к вашим словам Однако, предмет обсуждения слишком абстрактен. Может мы имеем ввиду разное под понятием «заповеди»? Хотя, я имею ввиду как раз «Десять заповедей и 36 правил» И к словам Айжан которые я процитировал в начале поста почему же все-таки тогда монахам дано следовать 253 обетам, а мирянам - всего 36? Поэтому не стоит в гневе бить в барабаны и дудеть в трубы, иначе это начинает напоминать притчу Чжуан Цзы «Про феникса, сову и дохлую крысу». Насколько я понимаю, это поле создано для того что бы свободно обмениваться мнениями, по существу поставленных вопросов. По этому будьте последовательными, Вы начали с «Десять заповедей и 36 правил», затем поговорили про мораль и этические нормы общества, затем Вы снова конкретизировали и вернули тему к «Десять заповедей и 36 правил» Однако, предмет обсуждения слишком абстрактен. Может мы имеем ввиду разное под понятием «заповеди»? Хотя, я имею ввиду как раз «Десять заповедей и 36 правил» О них мы и говорили последние время, затем вы пишите А если реализованный Мастер - в настоящем времени живущий на земле (еще не в последние мгновения своей жизни), не отводя глаза от глаз своих драгоценных способных учеников и обращаясь непосредственно к глубинам их сердец – выражает словами некую просьбу, чтобы они реализовали ее в своей жизни (в определенном образе жизни) и это то - что, как Он чувствует, будет самым лучшим для Его учеников. Разве только потому, что Он нечто выразил словами – перестает быть истинным, заслуживающим внимания? И сразу же - перестает Вам уже помогать? (Конкретно Вам, а не дикарю племени «Тумба-Юмба») Отвечу так: Если речь идет о своем Гуру или наставнике, то его слова, обращенные прямо к вам имеют гораздо большую силу и способность указать вам на Истину, чем слова сказанные кем-то, когда-то и для кого-то. Поэтому когда мы берем любой текст, а особенно регулирующий нашу внешнею и внутренние жизнь, имеет смысл помнить старую ведическую формулировку, которая в русской транскрипции звучит так – «кала, деши, патра» . Что в переводе значит – «время , место, обстоятельства». Поэтому бывает так, что сказанное Благословенным в конкретное время, в конкретном месте и для конкретных людей или человека, может ни как не помочь, а даже возможно и навредить другим людям и других обстоятельствах - «кала, деши, патра». Сейчас это действительно становится проблемой, последователи Учителей очень часто превращают живой Путь в догму. Используя для этого записанное слово Мастера. Поэтому Будда и сказал перед своим уходом: «Будь светильником, самому себе…» другими словами ищи свет внутри себя.
Anadi: Айжан пишет: чем мы-вы-недикари отличаемся от того самого дикаря, что бьет своего Бога палкой, наказывая того за неудачу на охоте"? Наверное, имеется ввиду, что от природных дикарей любых племен, мы, воспитанные системой «цивилизованные ищущие» отличаемся как раз неразвитостью непосредственности восприятий – чувствований. Дети племен, природы, как и животные, деревья, камни, реки, горы, стихии – являются частью Бытия, непосредственно и в разной степени бессознательности. Жить тумбо-юмбовцем, просто быть – со всеми реалиями мира и своей собственной животно-человеческой природой – безвинно, просто и первобытно… как дети. Или животные. Хотя Просветленные говорят, что сытый тигр, убивающий лань уже только ради забавы - тоже подпадает под закон кармы, хотя не ведает что такое стыд или страх кармических законов в принципе. И здесь у меня рождается вопрос – отличается ли чем-то тогда непосредственное чувствование от непосредственного осознования – осознанность от чувственного восприятия? Или это одно и то же? Я понимаю, как могут некие обеты и заповеди отнять последнее вдохновение и устремление – в том случае, если они навязаны извне и подавляют энергию человека, а не являются собственным выбором и собственным вдохновением на внутренний подвиг… И это может быть следствием воспитания наших родителей, учителей, культуры и общества, что нас с детства «отучали чувствовать, и постепенно мы теряли непосредственность восприятия». Как воспитывать и растить ребенка в этом цивилизованном обществе иначе? Вопрос… Однажды дорогие читинские соратники подарили мне удивительную книгу - «Образование Маленького Дерева» Форреста Картера. Эта книга не совсем обычна. Вернее совсем необычна. В ней - история маленького мальчика попавшего на воспитание к дедушке и бабушке – индейцам чероки, рассказанная им самим. Как написано в анатации – «эта книга дает возможность - чистым, свободными от нагромождений "взрослого" ума взором увидеть мир глазами ребенка – вместе с ним познавая мудрость Жизни, открывая сокровенный смысл явлений Природы, постигая суть следования Пути, определяющего место каждого живого существа и смысл всего происходящего, учась пониманию, любви и верности, становясь чище и добрее… и ближе к самим себе». И – «она показывает, что ребенка можно научить вырабатывать собственный образ жизни. Получая руководство, поддержку, направление и даже наказание любящим и поощряющим способом, Маленькое Дерево (так зовут мальчика) растет с ядром любви к себе и в доверии к своим суждениям и восприятиям. Без внутреннего доверия и любви мы растем и учимся защищаться или идти на компромисс в попытках достичь навязанных нам стандартов. Мы учимся слушать других, а не себя. Мы вырастаем в раба и судью-погонщика. Мы можем представлять результаты, пытаться произвести впечатление, бороться за власть и контроль. Мы можем культивировать роли, которые позволяют нам хорошо к себе относиться и отождествляться с ними. Потом мы цепляемся за эти роли, и нам не приходится чувствовать стоящего за ними стыда. Все эти компенсации — способы, которыми ребенок научился справляться с судьей-погонщиком. Они производят внутри тяжелый стресс, и не удивительно, что мы легко приходим в состояние истощения, одержимости или депрессии». Эта цитата из другой потрясающей книги (я все еще склонна книжки читать – пока внутри сердца скрижали не открылись ), что я купила вчера – автор Кришнананда Томас Троуб «За пределы страха» называется - и так оно получилось в эту нашу тему! И, знаете, только начала читать – как сразу все кусочки картинки нашей «головоломки» у меня стали складываться в одно – нечто целое и общее (что видимо давно уже во всем этом разглядел Ханай ). Наконец-то! Очень-но глубокая и тонкая книга. Мне помогает сейчас - может еще кому поможет? А я пойду читать дальше…
Anadi: Только сейчас еще вот NOTHING отвечу... Дорогой NOTHING , если Вы выбрали обращаться ко мне на "Вы", то и "Ваши" тоже будет писаться с большой буквы. Неправда ли - в большой букве больше искреннего уважения? Уже вижу - что заметили Хотя для вас все условности этого общества не имеют большого значения? По поводу записанных слов Мастера. Попробую примером конкретезировать предмет обсуждения еще больше. Например - Рамакришна (реализованный Аватар современности), будучи женат (в молодости его женили родители на маленькой девочке – как принято в Индии) и с огромным почтением и уважением относившийся к своей жене, принявший ее как свою ученицу и давший ей реализацию Высочайшего – считал, что самым лучшим для его учеников (причем всех без исключения - тех, что вручили ему свое сердце полностью и безоглядно и посвятили жизнь подвигу внутреннего осознания, тех, кто принял саньясу) совсем не общаться с женщинами. Совсем. И это было записано. Кто сейчас способен принять такую категоричную просьбу этого Учителя в собственное сердце? Легче сказать – "ведь нам лично Он ничего такого не говорил? Это наверное касалось только тех, кто тогда был с Ним рядом? Тогда у них были такие обстоятельства... И ведь Он даже сам так не делал - с женой общался... Мало ли что там записал кто-то за Ним" «Совсем» - это звучит почти чудовищно – и люди могут устроить из этой просьбы настоящий ад друг другу - не учитывая ни время, ни место, ни обстоятельства... Но, как и Будда, приняв женщин в качестве учениц – просил учениц-женщин совсем не общаться с учениками-мужчинами. И Он считал, что это будет самым лучшим для его настоящих учеников. И это тоже было записано. Они – ни Будда, ни Рамакришна - не умаляли роль женщин или мужчин. Считали их равными друг другу в способностях погружения в собственное сердце. Считали что они должны идти рядом. Дополнять друг друга. Но для того, что бы они были способны куда-то идти, им необходимо было, видимо, находясь рядом - сконцентрировано смотреть в одну сторону, а не друг на друга. И это тоже было записано... "кала, деши, патра" снова? Но что же Они заладили-то одно и тоже во все века и во все времена? Неужели обстоятельства все никак не могут измениться ни у кого?
Ерика: Ну-у, ребятки. Эти чудесные учителя - мне кажется, они просили своих учеников о невозможном. Кто там у нас главный статистик? Сколько процентов учеников может выполнить такое условие? Хотя...черт побери, красиво. Что-то в этом есть. Но невозможно, попав в воду, выйти из нее сухим. Тогда уж от воды подальше держаться. В пустыню уйти.
NOTHING : Уважаемая Anadi, только что прочитал Ваш заключительный пост, есть некоторые мысли, но их напишу позднее. А пока хотел бы ответить Айжан. Интересно, как же можно рассчитывать на "помощь Бога и Духовного Учителя, на их внутреннее участие и поддержку", если не прислушиваться к тому, что они говорят и не выполнять то, что они просят? Еще раз напомню, что изначально обсуждение шло касательно "10 заповедей и 36 обетов" Причем тут Бог и Духовный Учитель если я не христианин и не буддист? Я уважаю Иисуса Христа и считаю Гаутаму Шакьямуни одним из своих самых близких наставников, но от них я беру то, что мне помогает в Пути. Опять же ориентируясь на своё внутреннее чувство и сопоставляя их наставления в контексте "Кала, деше, патра". Но даже если где-то я ошибаюсь, и в какой-то ситуации не следую непосредственным наставлениям Гуру или наставников, всё равно я рассчитываю на их помощь и поддержку. Так как моё отношение с ними строится не на человеческих схемах, "ты делаешь то, что я прошу и тогда я тебе помогаю, если ты действуешь по своему усмотрению, забудь о моей помощи", а на отношениях безусловного, абсолютного принятия и помощи, во всяком случае, со стороны Божественного и Гуру. Помощь в осознании Божественного, помощь в том , чтобы не погрязнуть в мирском - она всегда есть. Независимо от того, следуете вы каким-либо обетам или нет. Самое важное в моём понимании - это чтобы между Вами и Богом, Вами и Гуру, Вами и Добрейшими Наставниками не было страха. Потому что страх убьёт вашу искренность и ваше вдохновение, и, хотя помощь Высочайшего и его Благословения всегда есть, вы не сможете их воспринять, т.к. страх - это самый труднопреодолимый барьер между человеческим и божественным. Вы можете быть глупым, самонадеянным, но ни в коем случае не боящимся. Т.к. глупость и самонадеянность позволит вам быть любящим, но страх и любовь не совместимы.
Anadi: Ерика, а разве может Учитель остаться чудесным и настоящим, если просит своих дорогих учеников, близких Его сердцу детей - о совершенно невозможном? Подменяя хлеб питающий - камнем? Внутренняя искренность всегда важнее внешнего - уход в пустыню ничего не решает... В том-то все и дело...
Айжан: NOTHING пишет: Самое важное в моём понимании, это что бы между Вами и Богом, Вами и Гуру, Вами и Добрейшими Наставниками не было страха. Привет, Nothing вот с этим согласна на все 100%! но, аднака, как жеж это получается, что находясь "на отношениях безусловного, абсолютного принятия и помощи, во всяком случае, СО СТОРОНЫ Божественного и Гуру." при этом игнорируем, просьбы собственноручно записанные самим Гуру? То есть ждем помощи от Гуру, рассчитываем на Всевышнюю Милость, а сами то что? Это больше похоже на рассуждения мирянина, чем ищущего на духовном пути...
полная версия страницы