Форум » Чайный клуб » Будда. Этика. Дхарма. Праведность. Добродетель. (продолжение) » Ответить

Будда. Этика. Дхарма. Праведность. Добродетель. (продолжение)

Anadi: 36 буддийских начальных правил для мирян. Михаил Вершинин: "36 - это много, но прочитать стоит. :) Там есть интересные места. Монахи вообще соблюдают 253 обета". 1. Чтить Учителя. а) Мыслью - есть пpедставление о нем как о живом Будде, наделенном всеми совеpшенствами, каждое слово котоpого ведет к пpосветлению и полное наполнение своих мыслей этим почитанием. б) Речью - есть восхваление достоинств, слов и поступков Учителя с величайшим почтительным благоговением, чтение молитв и мантp в его честь, обpащение к нему с величайшей почтительностью. в) Телом - есть полная pадостная отдача всей своей жизни в pуки Учителя без малейшей оглядки на собственные интеpесы. 2. Чтить Будду. а) Мыслью - есть пpедставление о нем как о единственно достойном и чистом идеале Пути, к котоpому имеет смысл стpемиться в этой жизни, идеале состояния сознания, котоpое абсолютно чисто, свободно и вечно, наполнено Любовью, Состpаданием, Мудpостью и полное наполнение своих мыслей этим. б) Речью - есть полное восхваление достоинств состояния Будды и всех великолепных совеpшенств, пpоистекающих из этих достоинств. в) Телом - есть бескоpыстные, пpоистекающие из pадостного восхищения и величайшей почтительности подношения Будде, стpоительство и офоpмление хpамов и ступ, изготовление пpекpасных статуй и пpочих пpедметов, связанных с почитанием Будды. 3. Чтить Дхаpму. а) Мыслью - есть пpедставление о Дхаpме , как о единственно веpном Пути, безошибочно и быстpо ведущем к освобождению и Пpосветлению, постоянное изучение, pазмышление и сосpедоточение на Истинах Пути, наполнение ими всех своих мыслей. б) Речью - есть восхваление великих достоинств Дхаpмы и повсеместная пpоповедь познанных Истин Пути. в) Телом-есть полная, самозабвенная отдача себя пpактическому освоению Пути, невзиpая на возникающие пpи этом тpудности, усталость и неудобства. Это также пеpеписывание и pазмножение текстов, говоpящих о Дхаpме и pазьясняющих ее. 4. Чтить Сангху. а) Мыслью - это пpедставление о Сангхе как о единственно чистом месте сpеди сквеpны и гpязи миpа, как о святом Бpатстве духом и телом, из века в век пеpедающем и хpанящем чистую Дхаpму Будды. Следует наполнить этим пpедставлением все свои помыслы, чтобы само упоминание о Сангхе вызывало величайшее pадостное восхищение и пpеклонение. б) Речью - это восхваление чистоты и святости Сангхи, а к бpатьям, состоящим в ней, обpащение со словами полного почтения. в) Телом - это бескоpысное служение и помощь Сангхе в целом и каждому из бpатьев в отдельности: пpежде всего четыpьмя видами подаяния в соответствии с нуждами монахов: пищей, одеждой, жильем, лекаpством, а также забота о пpоцветании Сангхи на пользу всех живых существ. 5. Чтить всех Учителей ведущих к Пpосветлению. Почитание всех дpугих Учителей, ведущих Истинными Путями к Пpосветлению - есть выpажение им своего величайшего уважения мыслью, словом и делом, ибо они как и коpенной Учитель , уже обpели счастье познания и осуществления Дхаpмы; а посему они - величайшие дpагоценности этого миpа. 6. Чтить всех Пpосветленных. Почитание всех без исключения Будд пpедыдущего, настоящего и гpядущего вpемени - есть отношение к ним с pавным уважением и благоговением, ибо все Будды всех вpемен и миpовых пpостpанств pавны в своей Чистоте, Милосеpдии и Мудpости. 7. Чтить все Пути, ведущие к Пpосветлению. Почитание всех истинных путей есть pавное почтительное отношение к ним, независимо от pазличий в Школах, обычаях , языках или месте pаспостpанения, ибо в конце у них всех - Пpосветление. 8. Чтить всех стоящих на Пути к Пpосветлению. Почтительное отношение ко всем стоящим на пути к Пpосветлению, есть отношение к ним как к pодным любимейшим Бpатьям и Сестpам, ибо ваш Путь и Цель - Едины. 9. Чтить всех укpепившихся в Добpодетели. Почтительное отношение ко всем, кто хотя и не ставит целью Пpосветление, но все же обладает такими добpодетелями как Милосеpдие, Состpадание, Любовь, Мудpость и пpочими - есть отношение к ним, как к пpоявившим в себе отдельные чеpты Пpосветления, а посему они заслуживают всяческого уважения. 10. Hе лишать жизни живых существ. Гpех убийства есть сознательное умеpщвление живого существа, а pавно - создание к тому условий, как то: оставление без помощи попавшего в опасность или больного, если это пpивело к смеpти последнего; клевета, пpиведшая к осуждению на смеpть; наем и подговоp убийц и т.п. Hе есть гpехом лишение жизнии неосознанно, как-то: пpи обpаботке почвы, хождении по земле и пp. а также пpи защите от нападения, как защищая себя, так и защищая дpугих. 11. Hе бpать того, что не дают. Гpех завладения чужим имуществом есть сознательное завладение чужим имуществом пpотив воли хозяина, тайно, как-то: кpажа, мошенничество или подлог. Или явно, как-то: вымогательство, гpабеж или захват; а pавно - сознательное создание условий для этого, как то: наем гpабителей, соучастие, хpанение похищенного и т.п. Hе есть гpех нахождение утеpянного, если владелец неизвестен, а pавно нахождение клада. Также не является гpехом отнятие у похитителей похищенного имущества. 12. Hе лгать. Гpех лжи есть сознательное пpоизнесение слов и pечей , вводящих слушателей в заблуждение относительно истинного положения вещей, а pавно сознательное подтвеpждение чужой лжи. Hе есть гpех лжи слова и pечи, хотя и вводящие в заблуждение дpугих, но сказанные неосознанно, в силу личного заблуждения относительно пpедмета pазговоpа. В этом случае наличествует искpеннее заблуждение говоpящего. 13. Hе пpелюбодействовать. Гpех полового pазвpата есть сознательное наpушение супpужеской веpности (а для пpинявших Святые монашеские обеты - любое потвоpство половой похоти), а pавно склонение к тому дpугого. Hе есть гpехом связь супpугов, а также незамужней миpянки и миpянина, если только не наpушаются пpавила естества, как-то: достижение зpелости , отсутствие кpовного pодства и т.п. 14. Hе употpеблять опьяняющих напитков. Гpех пьянства есть сознательное употpебление опьяняющих напитков и веществ с целью получения опьянения, а pавно - склонение к этому дpугих. Hе есть гpех употpебление этих напитков как лекаpство во вpемя болезни с целью исцеления, для согpева тела пpи замеpзании, для улучшения пищеваpения и для особых тантpических пpактик - во всех этих случаях должно отсутствовать помутнение pассудка от опьянения. Hе есть гpехом также, если употpебление опьяняющего напитка пpоизошло по незнанию, насильственно или путем обмана. 15. Hе злоумышлять. Гpех злоумышления есть злобное обдумывание и пpодумывание планов, способов нанесения вpеда живым существам мыслью, словом или делом, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом обдумывание и пpодумывание планов и способов защиты от посягательств, даже сопpяженной с пpичинением вpеда; однако пpи этом не должно иметь в мыслях злобы на посягающего. 16. Hе мстить. Гpех мести есть сознательное нанесение вpеда дpугому словом или делом из желания ответить злом на пpичиненное зло даже после того как это пpичиненное зло пеpестало действовать, а pавно поощpение к этому дpугого. Hе есть гpех пpичинение вpеда дpугому во вpемя защиты от злобного посягательства и пpи пpедотвpащении его, без злобы в мыслях, ибо это спpаведливое воздаяние. 17. Hе клеветать. Гpех клеветы есть сознательная ложь с целью опоpочить кого-либо, а pавно поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом слова, хотя и ложные и поpочащие, но сказанные из искpеннего заблуждения говоpящего относительно истинного положения дел. 18. Hе злословить. Гpех злословия есть сознательное публичное pазглашение недостатков дpугого, с целью вызвать к нему непpиязнь, а pавно - сознательное побуждение к этому дpугого. Hе есть гpехом публичное pазглашение недостатков дpугого, если умалчивание может повpедить многим. 19. Hе пpоизносить оскоpбительных слов. Гpех оскоpбления есть сознательное пpоизнесение слов с целью оскоpбить или обидеть слушающего, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом неосознанное или случайное слово, по отношению к котоpому говоpящий не пpедполагал обидный или оскоpбительный смысл, если последний тут же пpоизнес извинение. 20. Hе насмехаться. Гpех насмешки есть сознательное высмеивание недостатков и пpомахов дpугого, а pавно сознательное побуждение к этому дpугого. Hе является гpехом насмешки неосознанное или случайное слово, в котоpое говоpящий не вкладывал желания высмеять кого-либо, но пpинятое за насмешку, если последний тут же пpоизнес извинение. 21. Hе говоpить вздоp. Гpех вздоpных pечей есть pасуждение о малоизвестных пpедметах, как о хоpошо известных, с целью хвастовства своими познаниями или для поддеpжки беседы. Hе есть гpехом pечи, пpоистекающие из искpеннего заблуждения по поводу познания пpедмета беседы. 22. Hе пустословить. Гpех пустых pечей есть участие в беседах, лишенных всякого смысла и содеpжания, единая цель котоpых - поддеpжание пустого общения и вpемяпpепpовождения и pавно поощpение к этому дpугого. 23. Hе льстить. Гpех лести есть сознательное восхваление и пpеклонение словами пеpед дpугим, с целью получения от него за это выгоды, а pавно - сознательное поощpение к этому дpугого. 24. Hе заниматься самовосхвалением. Гpех самовосхваления есть сознательное пpоизнесение pечей, восхваляющих собственные добpодетели, с целью получения выгоды или из желания возвыситься над дpугими, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе являются гpехом pечи о действительно достигнутых собственных достоинствах с целью получения указания плодов Пути и т.п., без pадостной оглядки на свое "я" и желания возвышения в глазах дpугих. 25. Hе споpить и не сутяжничать. Гpех споpов и сутяжничества есть сопеpничество в беседах с единственной целью - доказать свое пpевосходство, а pавно сознательное поощpение к этому дpугого. Hе есть гpехом диспут с целью установления истинного положения вещей, без желания самоутвеpждения. 26. Hе завидовать. Гpех зависти есть злобная мысль, возникшая из-за того , что у дpугого имеется нечто, чего нет у завидующего. 27. Hе давать заведомо ложных клятв и обещаний. Гpех заведомо ложных клятв и обещаний есть дача клятв и обещаний кому-либо, чья невыполнимость заведомо известна дающему, либо дача клятв и обещаний, пpотивоpечащих Дхаpме, а pавно склонение к этому дpугого. Hе является гpехом дача заведомо ложных клятв, когда дающий клятву, или обещание, искpенне собиpается выполнить его, но в силу каких-либо пpичин не выполнил. В этом случае следует pассматpивать пpичину наpушения клятвы или обещания. 28. Hе возноситься над ближними. Гpех высокомеpия есть гpубое и неуважительное отношение к дpугим, пpоистекающее из гоpдыни и пpеувеличенного самомнения. 29. Hе лишать свободы живых существ. Гpех лишения свободы живых существ есть сознательное насильственное огpаничение свободы их жизни. Hе есть гpехом лишения свободы: огpаничение свободы, если это спpаведливая каpа за пpеступление в целях защиты от посягательства или естественное, как напpимеp пpиpучение животных. 30. Hе оставлять без помощи нуждающегося. Гpех оставления без помощи нуждающегося есть сознательное лишение посильной помощи нуждающихся в ней, будь то помощь словом или делом, а pавно склонение к этому дpугого. Если же это неоказание помощи пpивело к гибели нуждающегося, то это следует pассматpивать как гpех убийства. Hе есть гpехом неоказание помощи в неблагих делах, пpотивоpечащих Дхаpме. 31. Hе допускать неpяшливости. Гpех неpяшливости есть небpежное отношение к чистоте и поpядку тела, одежды, вещей и жилища, владельцем котоpых являешься. Hе есть гpехом наpушение вышеуказанного, если находишься в условиях, где нет возможности соблюдать это пpавило. 32. Hе чpевоугодничать. Гpех чpевоугодия есть пpием пищи больший, чем тpебуется для поддеpжания телесного здоpовья. 33. Hе чpевоблудничать. Гpех чpевоблудия есть пpием пищи с целью получения удовольствия от вкуса, а не для поддеpжания [здоpовья] тела. 34. Hе допускать небpежности. Гpех небpежности есть неpадивое отношение к делам, недоведение их до конца или выполнение их с недоделками. Hе есть гpехом недоведение дел до конца и т.п., если этому помешали со стоpоны, или возникли непpеодолимые пpепятствия к его выполнению. 35. Hе допускать pасточительства. Гpех pасточительства есть легкомысленная тpата денег и иного имущества на неблагие дела, на pазвлечения и доpогие вещи вместо того, чтобы помогать живым существам. Hе есть pасточительством богатые жеpтвования нуждающимся, покупка доpогих вещей, относящихся к Тpем Дpагоценностям; возведение хpамов и ступ; изготовление статуй Будд и Бодхисаттв; жеpтвования монахам и монахиням и т.п. 36. Hе следовать ложным учениям. Гpех следования ложным учениям есть пpивеpженность ко взглядам, что допустимо насилие в pаспостpанении Дхаpмы, существование индивидуальной души, возможность достичь Освобождения с помощью обpядов и жеpтв, и пpочим заблуждениям, опpовеpгнутым Буддой. Ссылка на 36 начальных правил для мирян: http://blogs.mail.ru/mail/rinalverr/66C26BCCA3F12F50.html

Ответов - 301, стр: 1 2 3 4 5 6 7 8 All

Ерика:

Ерика: Роспись по ткани. Ее зовут Сойка... Поговорить она, конечно, любит, но рисует еще лучше.

Anadi: Даааа!... Сойки здесь не хватает... И заслушаться можно и - засмотреться.

NOTHING : С боевыми глазами, с пеpекошенным pтом выpывались из тьмы, не заботясь о том, что наpyшили меpные стpyи чyжого веселья. Вдохновленные Солнцем, окpыленные ветpом раздиpали бока, pаны сыпали пеплом, пpоклинали yгpюмые годы тyпого безделья. Благоpодным поpывом загоpались юнцы: Разбивались замки, pаскpывались лаpцы, Испаpялись последние капли дypмана-похмелья. Мы пpобyдились от долгого сна: Слyх pежyт звyки тpевоги. Кто охpанял наш покой, кто нам стpоил беpлоги? По кpyпицам, по кpохам собиpали былое, спpаведливым ножом отсекали гнилое, вековyю завесy сpывали своими pyками. Узнавали такое, от чего стыла кpовь, разpывались от боли, покидали свой кpов, на звеpиный, злоpадный оскал отвечали плевками. Утопали в тpясинах, pазбивались в гоpах, Hо всегда воскpесаем, нами движет не стpах: Мы хотим пpикоснyться к Истокам cyхими гyбами. В диких пpостоpах стелится дым, реет в дали наше знамя. И содpогаются … зpеет в сеpдцах Злое пламя. Д. Ревякин (май 1986 г.)

Айжан: наверное эту песню можно понять только в контексте 1986 г. Сегоднячки бока заросли. Народ засыпаетъ

NOTHING : А для меня она актуальна и сейчас, особенно не в социальном контексте, а в Йоге. Притом всё соответствует, за исключением разве что последней строчки, а именно "... Злое пламя", на счёт пламени оно замечательно, только у меня оно скорее было бы яростное, но не злое.

Ерика: А в оригинале оно, может, и есть "яростное", то есть откуда песня к нему пришла А он ее маленько своей эмоцией приправил. Что поделать, поэты тоже люди. Уши воловиками поросли, народ похрапываеть. Хотя может, он и прав. От ярости до злости один шаг. Чуть настройка сбилась - и все...

Айжан: Ага, чуток сбилась настроечка - и алга во все тяжкие. (алга - это вперед по-казахски) А я тут представила себе Йога с перекошенным ртом.... Интересное представление о Йоге! можно по каждому пунктику поспорить - да лень... с самого начала объяснять. PS: Ничего не имею против Д. Ревякина. Наверное это его правда 1986 г. Колокола России всегда были нужны.

Ерика: Не, погоди, это не йоги с перекошенным ртом. Йоги в берлогах лежали, а на них напали и давай лупасить. А йоги плевались в ответ.

Айжан: да не лежали оне, йоги-то! а ме-ди-ти-ро-ва-ли! понятно? под мерные звуки чужога веселия. а тут их покой вишь нарушили, вот оне и пошли тож всех лупасить!

NOTHING : Айжан пишет: А я тут представила себе Йога с перекошенным ртом.... Интересное представление о Йоге! можно по каждому пунктику поспорить - да лень... с самого начала объяснять. А я легко представляю, если, конечно, говорить о йогине, идущем по пути, а не о реализованном Йоге. Бывает, что садху застревает в "тамосе", думая, что это "шанти" и если повезет, то вырывается из тьмы. Иногда и с перекошенным ртом и боевыми глазами. А дальше уже: "Вдохновленные Солнцем, окpыленные ветpом раздиpали бока, pаны сыпали пеплом..." И совсем в тему: "Утопали в тpясинах, pазбивались в гоpах, Hо всегда воскpесаем, нами движет не стpах: Мы хотим пpикоснyться к Истокам cyхими гyбами." Совсем плохо, если Путь строится на страхе. А здесь Ревякин четко сказал, что не из страха мы идем, а "...хотим прикоснуться к истокам..." Это для меня одна из истинных мотиваций Пути, а вовсе не страх, о чем поэт так замечательно и спел! А при такой мотивации воскрешение неминуемо, с чем я полностью согласен.

Айжан: Дорогой мой, это уже какая-то навязчивая идея - о том, что Путь строится на страхе. Путь НЕ МОЖЕТ строиться на страхе. Страх, исходящий из невежества, инертность, лень, разрушение - все это характеристики тамаса. Для садху застрять в тамасе - признак разрушения, о каком же Пути в этот момент может идти речь? Постоянно пребывать в тамасе пристойно для камня, но не для садху. Тамас, гуна невежества, - такая же часть материальной природы, как и раджас и саттва. А по отношению к людям тамас - это одна из ступеней - эволюции или инволюции любого человека. Но, вставший на Путь, берет на себя обязательство не возвращаться к гуне невежества. Так что, если "саддху застревает в тамасе, думая, что это шанти", это всего лишь означает, что он завяз. Я, конечно не знаю, но видимо выход из тамаса с перекошенным ртом - это наверное такое поэтическое описание состояние раджаса - гуны страсти. Раджас - это следующая ступень эволюции на пути к саттве. Это гуна действия, но так же и гуна страсти. Йогину не следует застревать и здесь, так как раджас не может строиться на бескорыстных отношениях и поэтому стоит препятствием на пути к счастью. Саттва - гуна мудрости и чистоты - это то, куда мы хотим эволюционировать. Для этого от нас требуются всего две вещи - осознанность и концентрация. Никогда не слышала, чтобы йога учила "вырываться из тьмы с перекошенным ртом" и посыпать голову пеплом. Наоборот йога учит быть уравновешенным, осознанным и вместе с тем непреклонным на пути к своей высшей цели.

Ерика: Ойжик, милая, только мне вот непонятно: а тот, кто вступил на путь йоги, - у него рот больше никогда не перекосится? Ведь йога - это путь, а путь не состоит из одной точки. И все выше перечисленные состояния ведь неизбежны, а? Я не сильно смахиваю на йога, но я понимаю, о чем речь, из собственного опыта: мои молитвы во сне. Вот уже сколько лет я пытаюсь прекратить свой "страстный", иного слова не подберешь, разговор с Ним. Какими бы чудесными словами я ни говорила, а просыпаясь, чувствую стыд и подавленность. И каждый раз думаю: "Чего орать-то?!" А на днях что-то произошло. Только оказалась я не в обычном моем молитвенном месте, куда вылетаю через окошко во время сна, - а в лесу, тоже моем любимом. Зима, заснеженные деревья, видна каждая черточка, каждая веточка. И очень тихо. И я почувствовала, что готова быть другой. Но тут, как назло, кто-то зашумел... кажется, это брат пошел в туалет! Хлопнула дверь, и я проснулась. Вот он, новый опыт, другой. А потом снова будут срывы, это наверняка! Но не все же сразу, вот что я хочу сказать.

Айжан: Ерика, это хорошо, то, что ты почувствовала. И в том, что ты раньше чувствовала, раджас, в нем нет ничего плохого. Это твоя эволюция. И здесь не перескочишь через ступеньку. Нужно просто не забывать куда идешь. Главное в йоге - осознанность. Тот, кто старается следовать йоге принимает каждую свою неудачу за возможность. Он понимает, что сражаться с собой нужно не с перекошенным ртом, а с улыбкой на лице. You tell me that you do not want To fall anymore You want to rise, only rise I tell you the secret of secrets This moment cry like a child Next moment smile like a child This is the way You can rise And rise At every moment! (Sri Chinmoy song) P.S. А на йога ты смахиваешь поболее чем некоторые из тех, кто таковыми себя называет

NOTHING : Айжан пишет: Дорогой мой, это уже какая-то навязчивая идея - о том, что Путь строится на страхе. Путь НЕ МОЖЕТ строиться на страхе. Позвольте с Вами не согласиться, Путь может строится на чём угодно. Другое дело, что он может оказаться длиннее или короче, но это как повезет. Каждый идёт своим Путём. Айжан пишет: Постоянно пребывать в тамасе пристойно для камня, но не для садху. Конечно, это написано с точки зрения человека (а человек - такое существо, которое, создав понятия пристойности и непристойности, почему-то решил, что знает, что пристойно, а что не пристойно для всего окружающего... в том числе и для камней. Интересно было бы узнать, а как сам камень считает, что для него пристойно, а что нет? Айжан пишет: Но, вставший на Путь, берет на себя обязательство не возвращаться к гуне невежества. Не слышал о таких обязательствах, но видел садху, которые возвращаются, время от времени проявляя как раз качества "тамаса" обозначенные Айжан (страх, инертность, лень, разрушение). И, если они брали такие обязательства, встаёт вопрос, зачем их брать, если выполнять не можешь? Айжан пишет: Саттва - гуна мудрости и чистоты - это то, куда мы хотим эволюционировать. Интересно было бы узнать: мы - это кто? Некоторые из моих друзей идут к "ниргуне", то есть за пределы трёх гун материальной природы, обуславливающих живое существо. И достижение саттвы их мало интересует, т.к. живущий в саттве не есть "мукти", то есть освобождённый. Айжан пишет: Никогда не слышала, чтобы йога учила "вырываться из тьмы с перекошенным ртом" и посыпать голову пеплом. Шри Ауробиндо сказал: вся жизнь - это Йога. А вырываться из тьмы можно с улыбкой, а можно с перекошенным ртом, это кому как нравится, главное вырываться. А посыпать голову пеплом вроде никто и не предлагал, пеплом посыпают не голову, а раны, чтобы заживали быстрее. Еще раз прочитайте внимательнее эти строки: "Вдохновленные Солнцем, окpыленные ветpом раздиpали бока, pаны сыпали пеплом..." про головы, как мне кажется, ничего не написано Айжан пишет: Ерика, это хорошо, то, что ты почувствовала. И в том, что ты раньше чувствовала, раджас, в нем нет ничего плохого. Это твоя эволюция. И здесь не перескочишь через ступеньку. Ну это, в общем-то, спорное утверждение, перескочишь или не перескочишь. Я бы сказал, что возможно всё! Айжан пишет: Тот, кто старается следовать йоге принимает каждую свою неудачу за возможность. Он понимает, что сражаться с собой нужно не с перекошенным ртом, а с улыбкой на лице. "сражаться с собой" - забавная всё-таки у вас получилась формулировка, Айжан. Допускаю, что вы не смогли правильно выразить свою мысль. Потому как сражаться можно со своими несовершенствами... А сражаться с собой? Сразу встаёт вопрос: Вы - это кто? Айжан сражается с Айжан И кто всё-таки из сражающихся понимает, что делать это нужно обязательно с улыбкой на лице а не с перекошенным ртом? Извините, если что не так, просто Ваши два сообщения мне показались забавными и захотелось их прокомментировать

Айжан: Такая длинная тирада! Но, комментируйте пожалуйста, я рада! NOTHING пишет: Путь может строится на чём угодно Слово "Путь" обозначает движение. Страх парализует волю. Страх - это состояние, которое сковывает движение, но никак ему не способствует. Следовательно Путь не может строиться на страхе. Надеюсь слово "страх" мы с Вами понимаем одинаково. Хотя ... есть некоторые сомнения. NOTHING пишет: Интересно было бы узнать, а как сам камень считает, что для него пристойно, а что нет? Мда, видно здесь не к чему прицепиться кроме как к словам. Уточняю: здесь я говорю о том, что НЕ пристойно для садху. Впрочем, слово "садху" неверно описывает объект нашего обсуждения. Садху - йог, вышедший за пределы трех гун и стремящийся к мокше (мукти, освобождению из колеса сансары). Объект же нашего обсуждения пока лишь мечется между тамасом и раджасом. Ему бы до саттвы добраться, какая там уж мокша! NOTHING пишет: И, если они брали такие обязательства, встаёт вопрос, зачем их брать, если выполнять не можешь? А это мне и самой интересно! NOTHING пишет: Интересно было бы узнать: мы - это кто? Мы - это люди, следующие Йоге NOTHING пишет: Некоторые из моих друзей идут к "ниргуне", то есть за пределы трёх гун материальной природы, обуславливающих живое существо. И достижение саттвы их мало интересует, т.к. живущий в саттве не есть "мукти", то есть освобождённый. Ваши друзья либо прошли три гуны в прошлых инкарнациях, либо глубоко заблуждаются. Нельзя прийти к нирване, в обход трех гун. ...Честно говоря, на данном этапе лично меня нирвана не интересует. NOTHING пишет: А вырываться из тьмы можно с улыбкой, а можно с перекошенным ртом, это кому как нравится, главное вырываться. Да ради Бога! Только это не Йога. NOTHING пишет: Я бы сказал, что возможно всё! Сказать-то можно что угодно. Хотя... если Вы скачете вниз, то такой эффект вполне возможен. Можно даже и через две ступеньки перескочить)) NOTHING пишет: "сражаться с собой" - забавная всё-таки у вас получилась формулировка, Айжан. Да, действительно забавно... не заметила. Хотя у меня ентих несовершенств так много, что иной раз и вправду приходится сражаться именно с собой. Ложное "я" - это такая финтифлюшка, что иной раз и не поймешь, где какая из Айжан :))... NOTHING пишет: Извините, если что не так, просто Ваши два сообщения мне показались забавными и захотелось их прокомментировать Да чево там, комментируйте пожалуйста! P.S.....Как ни странно мне наш разговор тоже кажется забавным.

Айжан: да, кстати, находясь в материальном мире человек неизбежно находится под влиянием всех трех гун - только в разном соотношении. Уточняю, говоря о саттве, я имею в виду не саттва-гуну материальной природы, а вишуддха-саттву - гуну благости, которая находится вне материального мира - в духовной сфере.

NOTHING : Айжан пишет: Слово "Путь" обозначает движение. Страх парализует волю. Страх - это состояние, которое сковывает движение, но никак ему не способствует. Следовательно Путь не может строиться на страхе. Надеюсь слово "страх" мы с Вами понимаем одинаково. Хотя ... есть некоторые сомнения. Скорее, мы с вами по-разному понимаем слово Путь. В Вашем понимании, Путь - это осознаваемое духовное совершенствование. В моем же, вся жизнь - это Путь, и не имеет значения, где ты в данный момент находишься - в тамасе, раджасе, саттве или где-то еще, в любом случае ты в Пути. И если вначале жизни это спонтанный Путь, то по мере взросления мы начинаем пытаться прокладывать его самостоятельно, руководствуясь теми схемами, которые нам предлагает внешний и внутренний мир. Например, многие люди соблюдают десять заповедей не потому что они им нравятся, а из страха попасть в Ад. Другие боятся кармического воздаяния или чего там еще. Большинство религий используют страх для того, чтобы можно было управлять людьми, показывая им дорогу в Рай. Поэтому я и написал о мотивации сознательного следования тому или иному Пути, и если мотивация страх, то это не здорово, т.к., как Вы сами написали, "Страх парализует волю. Страх - это состояние, которое сковывает движение, но никак ему не способствует." Но даже если человек идет через страх это не значит, что он не на Пути, просто всё становится очень медленно...зачем терять время? А, Ревякин замечательно спел о тех людях которыми движет не страх, а стремление прийти к Истокам (читай к Высочайшему, ибо Он есть исток всего). Многие же люди несут в себе кучу страхов, которые у них каким-то образом сплетаются с садханой и не только несут, но и пытаются навязывать их другим. Айжан пишет: Впрочем, слово "садху" неверно описывает объект нашего обсуждения. Садху - йог, вышедший за пределы трех гун и стремящийся к мокше (мукти, освобождению из колеса сансары) Я в трактовке слова САДХУ больше доверяю Шри Ауробиндо, чем "Википедии", а он говорит о садху как о человеке, практикующем садхану, который вовсе не обязательно вышел за пределы трех гун. Айжан пишет: Объект же нашего обсуждения пока лишь мечется между тамасом и раджасом. Ему бы до саттвы добраться, какая там уж мокша! По моему мнению, его вряд ли заботит существование тамаса, раджаса, саттвы и мокши. Как о нем, а точнее о них, спел Ревякин: "...мы хотим прикоснуться к Истокам, сухими губами!!!" И это главное! А люди следующие Йоги, подобные Вам , определят их точное место на ступеньках эволюции. И это забавно, когда есть те, которые могут сказать: "Тебе бы до саттвы добраться, какая там уж мокша!" Айжан пишет: Ваши друзья либо прошли три гуны в прошлых инкарнациях, либо глубоко заблуждаются. Нельзя прийти к нирване, в обход трех гун. ...Честно говоря, на данном этапе лично меня нирвана не интересует. Это не мои друзья заблуждаются, а Шри Ауробиндо, который сказал: "Всё возможно, если есть прикосновение Бога" Айжан пишет: Да ради Бога! Только это не Йога. Опять же сошлюсь на Шри Ауробиндо и его слова: " Вся жизнь - это Йога" А у Вас получается, что с улыбкой на лице - это Йога, а с перекошенным ртом - не Йога. По Вашему, Шри Ауробиндо опять ошибся? Может быть, Вы внимательнее прочитаете стих Шри Чинмоя: You tell me that you do not want To fall anymore You want to rise, only rise I tell you the secret of secrets This moment cry like a child Next moment smile like a child This is the way You can rise And rise At every moment! А более конкретно эту строчку: "This moment cry like a child" и дадите ответ, как можно плакать, одновременно улыбаясь? А вы видели видео, где бежит на олимпиаде Карл Льюис? Посмотрите внимательно на его рот...а где Шри Чинмой поднимает тяжёлые веса? В момент подъема веса обратите внимание на его выражение лица... интересно, что следуя вашей логике, он в такие моменты, видимо, перестаёт быть Йогом... Мне кажется, Айжан, что правда всё-таки не в выражении лица, а в чём-то более глубоком. А ваш критерий, по которому производится оценка "Йога-не Йога", слишком поверхностный. Айжан пишет: иной раз и вправду приходится сражаться именно с собой. Ложное "я" - это такая финтифлюшка, что иной раз и не поймешь, где какая из Айжан :))... А сражаться с собой не стоит, а то не глядя можно выкосить не только ложную Айжан, но и Айжан-человека: любящую, принимающую и прощающую. Останется только набор саттвических схем и пристойных моделей поведения. (ШУТКА)

Айжан: Ой-бай жаным-ай кудай-яй! как минога всиго тут! ... мда ... кажется я начинаю грузиться... ну ладно, начнем по-порядку Понимаете, дорогой NOTHING, Шри Ауробиндо так много всего написал, что два его высказывания, вырванные из контекста, вряд ли скажут нам что-либо о его философии. Его Интегральная Йога - огромный труд, для того, чтобы его понять нужна достаточная широта взгляда. Возможно Вы его знаете достаточно глубоко, я лишь нахожусь на подступах и поэтому не считаю разумным спорить о том, до чего сама еще не дошла своими скромными мозгами. Возможно как-нибудь потом... Сейчас же мы с Вами проясняем собственные позиции относительно того, что каждый из нас понимает под словом Йога. NOTHING пишет: А я легко представляю, если, конечно, говорить о йогине, идущем по пути, а не о реализованном Йоге. NOTHING пишет: В Вашем понимании, Путь - это осознаваемое духовное совершенствование. В моем же, вся жизнь - это Путь, и не имеет значения, где ты в данный момент находишься - в тамасе, раджасе, саттве или где-то еще, в любом случае ты в Пути. NOTHING пишет: Айжан пишет: цитата: Объект же нашего обсуждения пока лишь мечется между тамасом и раджасом. Ему бы до саттвы добраться, какая там уж мокша! NOTHING отвечает: По моему мнению, его вряд ли заботит существование тамаса, раджаса, саттвы и мокши. Чего-то я не могу понять. То Вы говорите, что в песне Д. Ревякина Вы видите йогина, идущего по Пути, то утверждаете, что Путь в Вашем понимании - это жизненный путь любого человека, даже такого, который никогда не слышал ничего о йоге и не представляет себе, что это такое. Мы думаем, что прежде чем выступать против нас (Айжанок) NOTHING должен договориться с NOTHING :). NOTHING пишет: Но даже если человек идет через страх Вот именно что ЧЕРЕЗ страх, а не В страхе. NOTHING пишет: А, Ревякин замечательно спел о тех людях которыми движет не страх Совершенно верно, именно об этом Ревякин и спел. Но я-то говорю не об этом. А о том, что страх не может никуда двигать. Он может быть основой жизни (вспомним Акакия Акакиевича), но не имеет ничего общего с духовным Путем. NOTHING пишет: Большинство религий используют страх для того, чтобы можно было управлять людьми Так мы о религии или о Йоге? Йога - это не религия. NOTHING пишет: Многие же люди несут в себе кучу страхов, которые у них каким-то образом сплетаются с садханой и не только несут, но и пытаются навязывать их другим. Садхану можно практиковать для достижения самых различных целей, в том числе и для получения оккультных сил. Но если Вы практикуете садхану для достижения духовного прогресса, страх Вам не помощник и заблуждается тот, кто думает иначе. Это если мы говорим о страхе, сплетенном с предрассудками. Некоторые духовные практики, однако, используют страх в целях подчинения низшего высшему, так же, как это распространено повсюду в материальном мире. Или страх может использоваться религией, когда она стремится к расширению своего влияния. И это позволяет ей удерживать большие массы людей в рамках моральных ценностей общества и поддерживать власть религиозной верхушки. Но если Вы СОЗНАТЕЛЬНО встали на духовный путь как путь духовного прогресса страх Вам будет только мешать и вскоре Вам непременно захочется от него избавиться. NOTHING пишет: Я в трактовке слова САДХУ больше доверяю Шри Ауробиндо, а он говорит о садху как о человеке, практикующем садхану, который вовсе не обязательно вышел за пределы трех гун. Ну вышел не вышел.... Посмотрите хотя бы на фотографии индийских садху и сравните их с нашими. Многие садху в Индии совершают очень суровые аскезы и большинство из них пребывает в нищете. Это говорит о том, что они хотя бы пытаются выйти за пределы трех гун материальной природы. Что касается лично меня - я еще не завершила свою эволюцию в пределах трех гун, и поэтому лично для меня сейчас весьма сложно рассуждать о таких высоких материях как мукти или нирвана. Поэтому я не считаю себя садхви. NOTHING пишет: Это не мои друзья заблуждаются, а Шри Ауробиндо, который сказал: "Всё возможно, если есть прикосновение Бога" Дай-то Бог, чтобы Ваши друзья не заблуждались. Удачи! NOTHING пишет: А у Вас получается, что с улыбкой на лице - это Йога, а с перекошенным ртом - не Йога. Именно так и получается. Если говорить о злости или, как Вы говорите, о ярости - то Йога тут ни при чем. Йога лишь может объяснить, что с Вами происходит, но если Вы СЛЕДУЕТЕ Йоге, то Ваш рот может перекоситься только в улыбке :) NOTHING пишет: как можно плакать, одновременно улыбаясь Очень даже запросто! NOTHING пишет: А сражаться с собой не стоит Стоит, NOTHING, стоит!

NOTHING : Айжан пишет: Ну вышел не вышел.... Посмотрите хотя бы на фотографии индийских садху и сравните их с нашими. Многие садху в Индии совершают очень суровые аскезы и большинство из них пребывает в нищете. Это говорит о том, что они хотя бы пытаются выйти за пределы трех гун материальной природы. То что садху прибывают в нищете это говорит только о том, что у них нет денег:) и я думаю, что это совсем не значит, что они "хотя бы пытаются выйти за пределы трех гун материальной природы". Нищета это не более чем форма социального существования индивида, а вовсе не признак духовности. Большинство известных нам, россиянам, садху не были похожи на нищих...для примера возьмите Свами Вивекананду, Парамахамсу Йогананду, Шрилу Пробхупаду, Лахари Махасаю, Шри Юктишвара. Я уже не говорю о Шри Ауробиндо и Шри Чинмое. По этому не стоит судить о духовности человека ориентируясь на его внешнею жизнь. "[106] Саньясу отличает особое одеяние и внешние атрибуты; поэтому люди полагают, что могут легко распознать ее; но Джанака, одетый в мирское платье, не кричит о своей свободе, увидеть которую не смог даже Нарада. [107] Нелегко, пребывая в миру, оставаться свободным и жить при этом жизнью обыкновенного человека; но именно потому, что это нелегко, мы должны постараться и сделать это. [108] Даже божественный мудрец Нарада, глядя на Джанаку, полагал его распутником, погрязшим в мирском и опьяненным богатством. Пока ты не видишь души, как можешь ты судить, свободен человек или нет?" Шри Ауробиндо "Мысли и афоризмы"

Ерика: Nothing, ты, видимо, нехилый знаток Шри Ауробиндо. А не трудно тебе просветить нас, что это за Джанака такой, что всех обманул? Зачем ему было принимать такой сюжет в своей жизни - видимое глазу распутство, богатство и прочее? Просто чтобы прикольнуться, что вся жизнь игра?

NOTHING : Скажу так: Джанака никого не обманывал, просто он был царь и жил жизнью царя, со всеми вытекающими из этого социальными последствиями:) В тоже время он был одним из наиболее продвинутых Йогинов своего времени. Хотя увидеть в нём Йогина не смог даже Нарада, один из самых ближайших и великих учеников Кришны. Стереотип Великого Йогина как нищего аскета существовал тысячелетия и дошёл до нашего времени, что и подтвердила Айжан. Но многие великие Йогины небыли нищими, и один из ярких примеров этого Джанака, который своей жизнью показал, что богатство и всё, что ему сопутствует не являются препятствием в достижении осознания Божественного, другой яркий пример император Акбар. О Джанаке и его жизни сохранилось очень много повествований, всё это можно легко накопать в интернете, вот два рассказа: На тонкой нити Великий мудрец послал своего старшего ученика ко двору короля Джанаки, чтобы научиться чему-то, чего этому молодому человеку не хватало. Молодой человек сказал: — Если ты не можешь меня научить, чему меня научит этот Джанака? Ты — великий мудрец, а он только король. Что он знает о медитации и осознанности? Великий мудрец сказал: — Просто следуй моим инструкциям. Пойди к нему и поклонись. Не будь эгоистичным, думая, что ты саньясин, а он обычный домовладелец, что он живёт в мире, что он мирской, а ты духовный. Я посылаю тебя к нему, чтобы ты чему-то научился, поэтому на этот момент он твой мастер. И я знаю, я пытался это сделать здесь, но ты не можешь этого понять, потому что тебе для понимания нужен другой контекст. Двор Джанаки и его дворец дадут тебе правильный контекст. Просто пойди и поклонись ему. На эти несколько дней он будет представлять меня. Очень неохотно молодой человек отправился в путь. Он был брамином, человеком высшей касты! А кто такой этот Джанака? Он был богат, у него было королевство, он чему он мог научить брамина? Брамины всегда думают, что могут учить людей. А Джанака не был брамином, он был кшатрией, принадлежал к касте воинов Индии. Они считаются вторыми после браминов. Поклониться этому человеку? Это неслыханно! Брамин кланяется кшатрии — это против индийского ума. Но мастер так сказал, и это нужно было сделать. Неохотно он отправился в путь, неохотно поклонился. И когда он поклонился, на самом деле он испытывал гнев на мастера, потому что ситуация, в которой он должен был кланяться Джанаке, была в его глазах такой уродливой. Во дворце танцевала красивая женщина, люди пили вино, и Джанака сидел в этой группе. Молодой человек был полон осуждения, но всё же он поклонился. Джанака рассмеялся и сказал: — Тебе не стоит мне кланяться, если в тебе столько осуждения. И не будь предубеждённым, пока не испытал меня на опыте. Твой мастер хорошо меня знает, именно поэтому он прислал тебя ко мне. Он прислал тебя чему-то научиться, но это не способ учиться. Молодой человек сказал: — Мне всё равно. Он меня прислал, я пришёл, но к утру я вернусь обратно, потому что я не вижу, чему я здесь могу научиться. Фактически, если я и смогу чему-то у тебя научиться, вся моя жизнь будет потрачена впустую! Я пришёл не для того, чтобы пить вино, смотреть, как танцует красивая женщина, и всему этому потаканию… Джанака улыбнулся и сказал: — Утром ты можешь уйти. Но раз уж ты пришёл, и ты так устал, по крайней мере, отдохни одну ночь, а утром можешь идти. И кто знает, ночью, может быть, придёт тот контекст, ради которого твой мастер прислал тебя ко мне. Это было очень таинственно. Как может ночь его чему-то научить? Но ладно, он должен был провести ночь во дворце. Стоит ли поднимать вокруг этого столько шума? Он остался. Король распорядился, чтобы он получил самую красивую комнату, самую роскошную. Он проводил молодого человека, позаботился о его еде и сне, и когда он лёг спать, Джанака ушёл. Но молодой человек не мог спать всю ночь, потому что он смотрел вверх и видел обнажённый меч, висящий на нити прямо надо его головой. Это было так опасно; в любой момент меч мог упасть и убить молодого человека. И всю ночь он оставался бодрствующим, наблюдательным, чтобы избежать катастрофы, если она случится. Утром король спросил: — Удобна ли была кровать, хороша ли комната? Молодой человек сказал: — Удобна?! Всё было хорошо, но что это за меч? Почему ты сыграл со мной этот трюк? Это было так жестоко! Я так устал, я пришёл пешком издалека, из ашрама моего мастера в лесу, а ты сыграл со мной такую жестокую шутку. Что это за шутка: повесить обнажённый меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы всё кончено. Я пришёл сюда не для того, чтобы совершить самоубийство. Король сказал: — Я хочу тебя спросить только об одном. Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул. Что случилось? Опасность была так велика, это было делом твоей жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое — и моё учение. Ты можешь идти. Или, если хочешь, можешь остаться ещё на несколько дней и понаблюдать за мной. Хотя я сидел при дворе, где танцевали красивые женщины, я осознавал обнажённый меч, висящий над моей головой. Он невидим, его зовут смерть. Я не смотрел на эту молодую женщину. Точно так же, как ты не мог наслаждаться роскошью комнаты, я не пил вина. Я осознавал смерть, которая может прийти в любой мгновение. Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник. Твой мастер знает и понимает меня. Он понимает и моё понимание. Именно поэтому он прислал тебя сюда. Если ты проживёшь здесь несколько дней, то сможешь это наблюдать сам. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся Известно, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям и другим могущественным личностям. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; вдобавок, они ещё и завидовали царю Джанаке. Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что все это — выдумка, игра иллюзии. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

Ерика: Снился Джанака в чудной шапке. Рожа совершенно разбойничья, но веселая при том. Нельзя, нельзя быть такой впечатлительной.

Айжан: Благодарю Nothing, интересные притчи! NOTHING пишет: не стоит судить о духовности человека ориентируясь на его внешнею жизнь. Не припомню чтобы я это утверждала. Я лишь сказала, что многие индийские садху совершают суровые аскезы и пребывают в нищете, что говорит, что они хотя бы пытаются выйти за пределы трех гун материальной природы. У каждого свой путь. Чтобы развить непривязанность можно идти как сверху вниз, так и снизу вверх. Царевич Сиддхардха предпочел стать аскетом-отшельником и стал известен как Гаутама Будда, а кшатрий Джанака продолжал царствовать. Но, обратим внимания на его слова: "Я постоянно осознаю смерть, поэтому я живу во дворце, но в то же время я отшельник." Джанака, пребывая в мирском, развил в себе высокие саттвические качества, позволяющие ему противостоять влиянию трех гун и, имея все, быть непривязанным ни к чему. На его сознание не влияли ни положение, ни власть. Этим он показал пример мирскому человеку того, как нужно жить в миру. Однако вспомним, что кшатрий Джанака жил в очень древние времена, до эпохи Рамаяны (его дочь Сита была супругой Рамы). Согласно легендам, в те времена у людей преобладали саттвические качества, они обладали многими сакральными знаниями и умели медитировать. В современном же мире преобладает раджас и тамас, противостоять которым гораздо сложнее, однако и сейчас изредка появляются такие люди, сознание которых в любых обстоятельствах остается не замутненным. Такие люди, как правило, являются великими Гуру, их миссия заключается в том, чтобы спустить на Землю свет. Хотя жить в миру и оставаться непривязанным очень сложно, но только этот путь позволит вернуть былое величие человеческой цивилизации. Все же путь сверху вниз предполагает изначальное обладание саттвическими качествами. ("14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва. 14:14. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний. Бхагават Гита) и поддержание осознанности в каждое мгновение. Для большей ясности, раз уж мы заговорили о царе Джанаке, приведу еще одну притчу. "Короля Джанаку все называли "Видеха". Великий мудрец Нарада спросил его однажды: "Достопочтенный сэр, ты живешь в этом мире, а тебя называют Видеха, как это возможно?" "Это очень просто, - сказал Раджа Джанака. - Я тебе отвечу на этот вопрос вечером, а сейчас окажи мне небольшую услугу. Возьми вот эту крынку молока и следуй повсюду за мной, стараясь не расплескать ни капли, а потом я тебе скажу, почему меня называют Видеха". Нарада взял крынку и ходил с ней повсюду за Джанакой. Ему пришлось очень осторожно ходить, так как крынка была заполнена до краев и от малейшего неосторожного движения молоко могло пролиться. Он сильно устал. Вечером, когда пришло время отдыха, Нарада спросил Джанаку: "Пожалуйста, скажи мне теперь. Мне надоело носить эту крынку и ходить везде за тобой". Раджа Джанака сказал: - Прежде расскажи мне, что ты видел. - Ничего, кроме этой крынки молока, потому что боялся его пролить, - ответил Нарада. - Разве ты не видел большой процессии в мою честь, и как люди танцевали во дворе? Ты в самом деле ничего не видел? - Нет, я не видел ничего. - Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплескать его, как молоко. "

Ерика: И вот после всего этого Нарада "полагал его распутником, погрязшим в мирском и опьяненным богатством"?!

Айжан: Нет, Ерика, если он так и полагал то наверняка до, а не после. Нарада ж он совсем даже не дурак. Но и ему тоже приходится учиться. Не так-то просто нас, людей, понять!

Айжан: Вот, например, что пишет о великом суфии Омаре Хайяме (известен тебе такой?) современный суфий Норбеков. (это я к тому как все иногда бывает неоднозначно) Вот... щас... О тайне, скрытой во внешне простых четверостишиях (рубаи) поэта, математика и суфия Омара Хайяма. "...Великий поэт писал: "Я спрятал свою истину за семью печатями и сорока замками, чтобы злое стадо людей не использовало эту истину во имя зла". Омар Хайям перед каждым поставил зеркало в красивой рамке. И сотни лет обыватель любуется своим отражением. Омар Хайям был одним из величайших Мастеров. «Вино» у Хайяма, дорогие мои, означает «опьянение от познания истины». Каждое слово в привычном для вас значении содержит скрытый смысл и рассчитано отнюдь не на логическое мышление. Потребуется несколько десятков страниц, чтобы разъяснить значение одного предложения, написанного таким языком. Читая одну фразу, человек, мыслящий путем озарения, способен воспринять информацию, равную иногда целой библиотеке, забитой книгами от пола до потолка... Вот, если хотите, малюсенький словарик языка тайнописи: Влюбленный — это есть дервиш. Принц — ученик. Женщина — душа спящего. Красавица — душа искателя. Изменчивая красавица — страдания разума, которые дает душа. Пьяный — дервиш, постигший истину. Опьянение — просветление. Чарка — сознание. Кабак — место, где собираются для тренировки. Кувшин — ум. Осколок от кувшина — частичка опыта ушедших мастеров. Виночерпий — дающий вино истины, то есть одно из обозначений Всевышнего. Сад — процесс тренировки. Дерево — мастер без учеников. Дерево плодоносящее — наставник с учениками. Гора — высший просветленный, приближенный к Высшему. Холм — Наставник. Утес — тот, кто был причиной начала обучения. Глыба — мудрый. Камень — староста тренирующихся. Мой Наставник однажды дал мне азбуку тайнописи и «Рубаят» Омара Хайяма и сказал: «Вот это четверостишие переведи». Начал переводить. На это у меня ушло около двух месяцев. Из одного четверостишия получилось почти 270 страниц машинописного текста. В каждом четверостишии Омара Хайяма есть внешняя форма, оболочка, для нас интереса не представляющая. Это всего лишь привлекательный переплет для взрослых детей. А по букварю тайнописи получается так: открываем первую вуаль, читаем: «Made in...», то есть откуда, где и кем изготовлено, к какой Школе относится и назначение упражнения. Вторая вуаль — теоретические основы. - Третья вуаль — техника безопасности, предупреждение о возможных ошибках. Четвертая вуаль — внешняя техника упражнения. Пятая вуаль — внутренняя техника. Шестая вуаль — запуск процесса, начальная стадия упражнения. Седьмая вуаль... И в результате получаем целый трактат, И если этот текст показать какому-нибудь современному любителю дотошных инструкций, то он тут же в обморок грохнется от зависти. Потому что перед вами будут лежать жесткие, предельно лаконичные, веками выверенные и отшлифованные указания, где, в какой последовательности, при каких обстоятельствах и что именно нужно делать, чтобы усилием воли, например, остановить течение воды. Что и как нужно тренировать, чтобы достичь такого-то и такого-то состояния..." (Мирзакарим Норбеков."Где зимует кузькина мать, или как достать миллион халявных решений?")

Айжан: "...К сожалению, большинство западных читателей воспринимают Омара как языческого поэта эротики и пьяницу, которого интересует только вино и земные удовольствия. Это характерное недоразумение имеет место и по отношению к суфизму вообще. Запад судит об Омаре, исходя из собственных представлений. Но если мы хотим понять Восток, нужно попытаться взглянуть на восточные тексты глазами людей, живущих там. Для многих жителей Запада будет неожиданностью узнать, что в Персии нет споров относительно стихов Омара и их значения: автор почитается как великий религиозный поэт. Его восхваления вина и любви представляют собой классические суфийские метафоры: под вином понимается духовная радость, а любовь - восторженная преданность Богу... Омар не выставлял свое знание напоказ, а завуалировал его. Абсурдно относиться к подобному человеку как к бражнику и бездельнику, однако его глубокие стихи, кажущиеся на первый взгляд поверхностными, вводят в заблуждение" . (Чарльз Хорн. Предисловие к "Рубайяту" Омара Хайяма, Лондон, 1917 г.)

Ерика: Ух, как я смеялась! То есть посмеивалась себе в подбородок (за неимением бороды)! Ну и словарь! Ай да Омар Хайям! Спасибо... Почитаю-ка я и Норбекова заодно. Это ж доктор? Новость для меня, что еще и суфий

Anadi: Привет всем! А у вас тут весело Заседание продолжается? Спасибо Ревякину! И Хайяму! Однако, я ведь уже по всем соскучилась - по искренности, открытости и юмору Ерики, по Айжан с ее легкостью, глубиной и мужеством в «перетягивании каната смыслов» с неутомимым NOTHING и даже по противоречиям NOTHING! И вот, закатав ментальные рукава, предлагаю свежий взгляд со стороны на последнее ваше обсуждение, мои дорогие соратники. Посмеялась в самом начале от души – Ерика с Айжан - просто неотразимая парочка ! Но вот «юмор» NOTHING почему-то оставляет тягостное впечатление, хотя, может, он представляет себя этаким «забавным и простым чуваком»… NOTHING пишет: А сражаться с собой не стоит, а то не глядя можно выкосить не только ложную Айжан, но и Айжан-человека: любящую, принимающую и прощающую. Останется только набор саттвических схем и пристойных моделей поведения. (ШУТКА) Даже столь конкретное уточнение (чтобы поняли) не сглаживает впечатление от ШУТКИ – как жесткого определения человека, постановка его в узкие рамки «стереотипщика» (сухие схемы и модели) - соответственно на этом фоне наш NOTHING что ли выглядит достойным и свободным Фениксом? Иначе зачем так настойчиво видеть происки «стереотипщиков» и определять людей, загоняя живую ищущую душу человека в свое представления о нем? И не есть ли и это - внутренний жесткий навязчивый стереотип? Такие «ШУТКИ» - не радуют не остроумием, ни добром, ни пониманием… и вообщем-то шутками не являются, это что-то другое... по-моему. Например, так же NOTHING пишет: Мне кажется, Айжан, что правда всё-таки не в выражении лица, а в чём-то более глубоком. А ваш критерий, по которому производится оценка "Йога-не Йога", слишком поверхностный. А люди следующие Йоги, подобные Вам, определят их точное место на ступеньках эволюции. И это забавно, когда есть те, которые могут сказать: "Тебе бы до саттвы добраться, какая там уж мокша!" Это не слова Айжан. Это слова NOTHING, которому видимо «прикольно и забавно» видеть вокруг себя лишь «стереотипщиков», а не живых настоящих людей с их настоящими чувствами и мыслями. Слишком поверхностным здесь, NOTHING, мне кажется Ваш способ восприятия и понимая того, что пишет Айжан. Айжан говорила об объекте обсуждения (а предметом обсуждения, как я понимаю, стал в этот раз всего лишь «перекошенный рот») так: Объект же нашего обсуждения пока лишь мечется между тамасом и раджасом. Ему бы до саттвы добраться, какая там уж мокша! То есть, как мне удалось понять, здесь речь шла со стороны Айжан – о непросветленном, неконтролируемом и агрессивном витале (а не о конкретной личности), который не приемлем в Йоге (ОЧИЩЕНИЕ (вишуддха-саттва) неизбежно на Пути к освобождению и этой ступеньки не перескочить, да, возможно - и одним прикосновением Бога можно очиститься мгновенно – это кому как повезет, но это не значит, что его можно избежать), а со стороны NOTHING - о динамичном, уже очищенном и освобожденном витале, который является мощным инструментом в Йоге действия. И здесь не о чем было спорить так оба правы. И было ли уместно здесь, NOTHING, срочно определять личность Айжан и делать выводы с такими глобальными обобщениями – «люди, подобные Вам»? Каждый здесь – индивидуальность. И никто – не подобен другому. Что это за страсть – создавать противостоящие группировки у себя в голове? Во-первых (как тот же NOTHING пишет): «Пока ты не видишь души, как можешь ты судить…» кто кому подобен? (можно и так спросить). Если Вы приводите такие изречения – может, есть смысл к ним и прислушиваться? Во-вторых – NOTHING, говорите, пожалуйста, только за себя, как каждый здесь представляет только себя, а не от имени еще одной группы людей: «Некоторые из моих друзей идут к "ниргуне", то есть за пределы трёх гун материальной природы, обуславливающих живое существо. И достижение саттвы их мало интересует, т.к. живущий в саттве не есть "мукти", то есть освобождённый». Очередная группа загадочных «друзей»? Очень-но стало мне интересно увидеть хотя бы "некоторых из Ваших друзей". Может быть, подражая царю Джанаке, они проводят время в окружении прекрасных женщин и своих детей и даже мудрец Нарада не может разглядеть в них освобожденных Йогинов – «мукти»? И насчет упомянутых противоречий. Вы пишите, что Путь может быть основан на страхе, хотя в этом случае скорость замедляется: ….даже если человек идет через страх это не значит, что он не на Пути, просто всё становится очень медленно...зачем терять время? И: Опять же сошлюсь на Шри Ауробиндо и его слова: " Вся жизнь - это Йога" Приведу весь контекст этого изречения Шри Ауробиндо, что выложила в другом разделе Айжан: «Истинная и конечная цель Йоги достигается тогда, когда сознательная Йога в человеке уподобляется подсознательной Йоге Природы, внешне совпадающей с самой жизнью. И тогда мы снова говорим, оглядывая пройденный путь и достигнутые результаты, со смыслом более точным и ясным: «Вся жизнь – Йога». Вся жизнь человека становиться Йогой, когда он в каждый момент становиться осознанным, подобно царю Джанаке, соединяя внешнее и внутреннее, сознательное и подсознательное - обладает полнотой сознания. Так я понимаю эти слова Шри Ауробиндо (хотя Его книги понимаются далеко не на ментальном плане сознания и далеко не сразу…) Иначе нам нечему было бы учиться у Джанаки и читать о нем притчи. Живи себе как живется, все равно вся жизнь – это Путь, не мытьем, так катаньем какой-то там Всевышний Сам как-нибудь дотащит нас до просветления – сознательны мы или бессознательны… Но раз уж тут приводиться притча о Джанаке – продолжим об осознанности. В ней есть такие слова ученика: - Почему ты сыграл со мной этот трюк? Это было так жестоко! Я так устал, я пришёл пешком издалека, из ашрама моего мастера в лесу, а ты сыграл со мной такую жестокую шутку. Что это за шутка: повесить обнажённый меч на такой тонкой нити, чтобы я дрожал от страха, потому что малейшего ветерка было бы достаточно, чтобы меня не стало, и со мной было бы всё кончено. Я пришёл сюда не для того, чтобы совершить самоубийство. Король сказал: — Я хочу тебя спросить только об одном. Ты был таким усталым и мог заснуть очень легко, но не заснул. Что случилось? Опасность была так велика, это было делом твоей жизни и смерти. Поэтому ты оставался осознанным, бдительным. То же самое — и моё учение. Опасность… И скорость и бдительность мгновенно увеличились!!! Значит когда человек «дрожит от страха» перед опасностью (но все же идет через страх) – скорость невероятно увеличивается на Пути? А не наоборот – «всё становиться очень медленным», как пишет наш NOTHING?!... Как интересно! Чем дальше – тем интереснее… Ведь учение царя Джанаки основанно на мощной концентрации на пределе человеческих возможностей, которые проявляются, например, перед лицом опасности – смерти или некой ответственности (опасаться пролить молоко через край крынки). Можно назвать подобную предельную концентрацию внимания – «страхом» перед лицом опасности, коей могут являться и последствия своих деяний (на секунду заснул, задел меч, порвал тончайшую нить (или связь с душой) - значит совершил самоубийство – как внутреннее, так возможно и внешнее). А можно назвать – «бдительностью» так же обладая знанием и ежесекундным памятованием того, что тебя ждет смерть, что твое существование не ограниченно земной жизнью и поэтому погружение в мир земных желаний и наслаждений подобно тяжкому забытью и самоубийству. Думаю еще, что слово «страх» обозначает чувство, которое мы переживаем в тамасе и раджасе, а слово «бдительность» о предельном чувстве концентрации и мобилизации, возникающем в саттве, как понимание своей ответственности за собственные поступки и состояние сознания. Просто - на разных планах сознания - ясность и чистота этого чувства, видимо, проявляются по-разному. Вот и слово "страх" можно подать, понять и использовать по разному... А звенящий смысл этих притч - просто великолепен! Спасибо.

Anadi: И еще о противоречиях ... NOTHING пишет: И если вначале жизни это спонтанный Путь, то по мере взросления мы начинаем пытаться прокладывать его самостоятельно, руководствуясь теми схемами, которые нам предлагает внешний и внутренний мир. О какой же самостоятельности идет речь, если руководствоваться «теми схемами, которые нам предлагает внешний и внутренний мир»? Не кажется ли Вам это забавным? Вторая часть Вашего предложения является по смыслу отрицанием первой его части – противоречит ей. «Руководство схемами» душит малейшую «самостоятельность» - на корню! Конечно, так же как и Вы мы - «допускаем, что Вы не смогли правильно выразить свою мысль». Так о чем же здесь хотели сказать? Еще мне кажется, что "в начале жизни" у людей Путь скорее неосознанный (бессознательный), чем спонтанный. Слово "спонтанный" некоторого другого рода - по крайней мере для меня - имеет значение внутренней свободы, гармонии, действия в полной осознанности... Еще я заметила, что в последнем обсуждении начал говорить о «ступеньках эволюции», то есть завел речь о таких понятиях как «тамас» и «саттва» относительно практикующих садхаков, именно NOTHING (а не Айжан): Бывает, что садху застревает в "тамосе", думая, что это "шанти" Вам приходилось видеть подобных садху и «определять их точное место на ступеньках эволюции» (подобно… - какое уж там «шанти»)? Или кто-то Вам сказал, что такое «бывает»? И о ярости… Помниться Ханай вразумлял здешнюю публику: Дорогие форумчане! Гнев не всегда лучший советчик, даже если он праведный. Хотя я уверен, что большинство считает, что ни кто здесь и не гневается Интересно, что бы сейчас сказал о столь яростно-гневном произведении Ревякина Ханай, которому всегда близка «в общем и целом» точка зрения NOTHING? Но это я так – к слову. Некоторые наблюдения со стороны - "арбитраж" навела ... на свою голову? И раз уж «игры ума и слов» на местном «стадионе-поле-площади-форуме" не заканчиваются, осмелюсь продолжить - о смыслах… NOTHING, такие прекрасные притчи о Царе Джанаке! Как я понимаю – о пробужденности сознания в каждый момент, как перед лицом смерти – нет прошлого, нет будущего, никого и ничего нет - только настоящий момент (и в нем – меч!.. или – смерть…) – концентрация и грандиозное сужение поле внимания – почти в точку. Путь превращается в точку?... Неподвижность и пустота мысли… Здесь и сейчас… Один… И я вспомнила как в самом начале обсуждения этой темы возник вопрос: Почему же монахам дано следовать 253 обетам, а мирянам - всего 36? А не поэтому ли - сужение поле внешнего внимания (когда не ВСЕ можно, и не ВСЕ - это Бог), чтобы наконец – проснуться, отключиться от «матрицы»?... Обеты – лишь средство, как меч на тонкой нити или крынка с молоком… Джанака – пробужденный и Ставший... - Звенящей точкой… нет! - сияющей Звездой! В здесь и сейчас – в Миг глубоко упавший, Познавший Неподвижность и Покой. Вот даже как… сказалось… (понравился Джанака, однако)

Anadi: P.S: И все ж-таки прокрались ошибки! - слово "поле" должно звучать в фразе, так - "сужение поля". И вообще, перечитала все - кое-что сейчас хочется сказать по-другому... А "правка" - безнадежно бездействует! Но, раз уж на этом "стадионе" такие правила игры - не будем относиться серьезно?! Всего лишь - к играм... Однако, народ молчит... Наверное, у меня отпуск закончился, а у некоторых только начался Какое короткое все же лето!... в Сибири...

Ерика: А у меня не бывает отпусков. Я все время тут. Но знать бы, что сказать!!! Сижу вот у экрана да поглядываю на события, что тут происходят. У меня было похожее, когда с Цыпы вернулись. Захожу на форум - тут такая бурная жизнь! Ну и я булькнулась до кучи. Все обрадовались. И поскольку народ обсуждал прошедший сплав, я стала писать тоже, такие воспоминания. И вдруг все замолчали. Я такая: упс... может, что-то не так делаю? "Снусмумрики", - говорю, - "вы где?" - молчок... я вздохнула и написала еще страничку. А потом, конечно, все выяснилось. Бег Мира был. О как.

Айжан: Привет, снусмумрики! Дай-ка и я булькнусь до кучи! А то правда, и чего это Nothing молчит? Може обиделся? Нет, наверное, пока мы тут со всеми этими схемами разбираемся (которые нам предлагает внешний и внутренний мир), он уже во всем разобрался и теперича, засучив рукава, прокладывает себе ясный и светлый Путь! Надобысь, Anadi, быстрее разобраться, а то не поспеем ведь за Nothingом! И так и останемся с тобой за бортом ентой самой, как ее ... истории!

Айжан: Anadi пишет: Вся жизнь человека становиться Йогой, когда он в каждый момент становиться осознанным, подобно царю Джанаке, соединяя внешнее и внутреннее, сознательное и подсознательное - обладает полнотой сознания. Что такое по сути йога? В Йога-сутре Патанджали дает ей такое определение: yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ = йога читта вритти ниродхах. Йога есть обуздание волнений, присущих уму. («Йога-сутры» 1.2) Йога - связь, соединение, единение, но так же и обуздание. Вритти - изменчивость. Ниродхах-обуздание. Читта - ум. В этом смысле яма - принципы внешнего поведения, нияма - внутренняя дисциплина - начинаем с внешнего, идем внутрь, соединяем внешнее с внутренним, далее в асанах учимся объединять ум и тело, в пранаяме завершаем это объединение, в пратьяхаре отвлекаем чувства от их объектов, в дхаране учимся концентрации, в дхьяне ищем связь с источником через медитацию и, наконец, приходим к осознанию своей истинной природы в самадхи. Такова классическая восьмиступенчатая йога (аштанга-йога). Существуют и другие направления. Наш путь - путь достижения единства со своей Высшей Природой, со своим Высшим Источником через устремление. Но какую бы разновидность йоги мы ни взяли, она всегда направлена на достижение внутреннего единства ради осознания Высшей Реальности. Когда мы движемся от дробности к цельности, от множества к единству - вся наша жизнь становится Йогой. "Йога — это союз. Это союз отдельной души с Высшим «Я». Йога — это духовная наука, которая учит нас, как можно осознать Высшую Реальность в самой жизни. Принять жизнь и исполнить предназначение Божественного в себе здесь, на земле, — вот что нам надо сделать. Этого можно достичь, лишь преодолевая свои человеческие ограничения." (Шри Чинмой. Йога и духовная жизнь. http://dreambooks.ru/books/A03/page-ru-13.html)

Айжан: А, кстати, Йерика, а хто это такие - снус-мумрики?

Anadi: О, народ, привет!!! Значит, побарахтаемся еще – "за бортом"?… Авось скорость увеличиться - да и «догоним» . Что NOTHING прокладывает "ясный и светлый" – это без сомнения, даже наверняка. Такой людь – двигаеть мир! освобождая из тюрьмы-берлоги схем и моделей. Вместе с Ревякиным... Это я без доли шутки-юмора. Уважаю… Двигають! И всё тут. Ерика, конечно, здешнюю «дискуссию», плавно переходящую в «полемику» и едва удерживающуюся на грани «перепалки», чтобы совсем не превратиться в «махаловку» - не сравнить с воспоминаниями о сплаве – это всегда НЕЧТО! (особенно в изложении Ерики!.. ). Хотя эта «дискуссия» и похожа на прохождение бурной реки, а иногда и зеркальной воды и часто уже, по-ходу, сводиться к «эффекту зеркала»… «Смотрю в тебя как в зеркало – до головокружения»… или как там - в песне? Однако, NOTHING «обижать» не хотелось. Как и не хотелось, чтобы «обижали» (вернее, определяли) Айжан – и только поэтому я привела некоторые наблюдения некоторых свойств ума NOTHING. Но так как наш ум это лишь малая часть человека (но такая вот-ведь бывает!!! – как бы это выразиться-то…!), и мои комментарии его комментариев, которые комментировали комментарии Айжан – это всего лишь комментарии и всего лишь – того же у м а…, то всему остальному ЧЕЛОВЕКУ «обижаться» здесь не на что. Айжан-то видно, что не «обижаица», а «весь остальной» NOTHING без малейшего сомнения реально з а н я т! – прокладывая… Ведь: «Чтобы увидеть нужно мгновение, а чтобы стать – целая жизнь», как сказал Маэстро Шри Чинмой.

Ерика: О, что бы сказал по этому поводу Снусмумрик! "Хм", - сказал бы он и пыхнул трубкой. Айжан!!! Снусмумрик это такой чувачок, бродит по миру с губной гармошкой, в старой шляпе. Его заклятый враг - Сторож в парке, который всюду понатыкал табличек с надписью "Запрещается". Снусмумрик - самый лучший друг Муми-тролля, но он иногда уходит в свои странствия один. Говорит немного. Курит табак. Не знаю, почему я сказала "снусмумрики", ну просто так! Ну, ведь мы все немножко на него похожи, а? Я хочу быть похожей... А вообще, почитай Туве Янссон, ее рассказы о муми-троллях, ты обхохочешься! И еще эта книжка трогательная и в ней столько любви ко всем нам! И Снусмумрик там тоже есть, как же без него.

Айжан: да-да Йерика,ты не ошиблась, здесь и вправду то и дело пробегают по своим делам добрые чувачки с губной гармошкой, только раньше я не знала как их зовут, а теперь знаю :) ...скажу по секрету: кажется они иногда любят играть в Сторожа!

Anadi: Это слова человека, который закончил «играть» в ментальные игры. И хотя он говорит много - его хочется слушать и слушать... Пожалуйста, убедитесь, что вы находитесь здесь… Не только голова, но и тело и вы весь. Пребывать здесь как единое целое. Ясно осознавать и ощущать свое присутствие здесь. Большинство из этих слов мы уже давно не использовали: присутствие, здесь есть суть, сущность, по существу, всей сущностью присутствовать здесь, быть – каждой клеточкой тела. Это состояние - присутствия здесь в данный момент. И в этом состоянии основным фокусом сознания является момент «сейчас». Форма, которую принимает этот момент - такая как есть. Но самого себя я воспринимаю как познающее сознание. Как само восприятие, как свет сознания, который вне форм. Какие формы вообще могли бы существовать без света сознания? В этом единственно существующем моменте постоянно присутствует поверхность бытия. Чувственное восприятие внешнего мира. Мысли время от времени тоже на поверхности, эмоции все так же на поверхности, все материальное - это поверхность бытия. Я есть пространство, в котором все это происходит. В котором происходит восприятие, в котором мысль появляется и исчезает. Ибо чувства или эмоции – это постоянный поток появления и исчезновения. И это то, что мы прежде рассматривали, как то единственное, в чем нет никаких сомнений – я есть бытие. Я есть. Это есть основа, суть бытия… если можно так сказать. Вот эта материя, поверхность – основой ее являюсь я, само пространство. И чувствовать его, ощущать единство с самим собой, с основой – это то, что изменяет всю жизнь. Это изменяет способ того, как воспринимается материальное. Само взаимодействие с материальным, отношение и обращение с ним. Все это изменяется, когда прибываешь в единстве со своей сущностью. Когда ее осознаешь и ощущаешь, как основу безмолвного присутствия – не более того. Как основу безмолвного присутствия и тогда из материального мира или просто мира исчезает то устрашающее и то невероятно тяжелое и серьезное, которое в нем присутствует, когда не знаешь ничего, кроме мира материи, где каждый предмет кажется таким весомым, воспринимается так серьезно – ооо!!!... А на этом уровне присутствует пространство свободы, одновременно уважая и ценя материальное – да, эту форму в которой я некоторое время проявляюсь, также уважая другие формы. Но то, что видишь в каждой форме, это то, что в каждый момент ощущаешь в самом себе – безмолвное присутствие, пространственное сознание. Когда видишь это и в себе и в других, когда видишь человека, и то, что он не только форма – физическая или психологическая форма – это всего лишь поверхность человека, там так же есть и глубинный уровень. Этот глубинный пространственный уровень и есть самосущность любой материи. Там… внутри - осознать это. А это возможно осознать только тогда, когда это осознаешь в себе. В тот же момент осознаешь в другом то, что в действительности является одним целым. По сути - в другом осознаешь самого себя. Тогда уже не позволишь ввести себя в заблуждение видимой формой – физической и психологической формой личности. Когда реагируешь на форму, тогда остальные видятся совсем другими. Присутствует постоянный разрыв между мной и остальными людьми. И по этой причине Жан Поль Сартр сказал: «Ад – это другие». Другие люди. Так воспринимается мир из перспективы эгоистичного «я». Отличия других постоянно усиливаются и подчеркиваются. Разделение… А Любовь? – она там невозможна. Там может существовать лишь псевдолюбовь. Где материальное «я» говорит – я хочу тебя, я нуждаюсь в тебе, иди сюда, поставь свою подпись здесь… И оно говорит: «Сделай меня счастливым, а если не сделаешь – ты увидишь, что будет!»… На днях я узнала об этом человек по имени - Экхард Толле. И это его слова. Он просто – стал. Подобно Царю Джанаке… Внешне он похож на некую смесь поросенка Пигги с Шуриком из «Кавказкой пленницы» - но его смеющиеся глаза излучают Реальность и поистине царское великолепие :))))) и - Любовь... где нет "людей подобных Вам" или "а вот, подобные некоторым моим друзьям" (извините). Нет никаких "подобных" определений или удовлетворения от "подобного" разделения... Бывает же такое...



полная версия страницы