Форум » Великие Учителя » Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Комментарий Будды » Ответить

Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Комментарий Будды

Еше Нинбо: Патриарх чань-буддизма Ханьшань Дэцин династии Мин считал Лао-Цзы воплощением Будды. http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html Глава 1. "Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао. Имя, которое можно назвать, не есть вечное имя. Безымянное является началом неба и земли. Имеющее имя является матерью всех вещей. Поэтому, обычно пребывая в Пустоте, созерцаю его (Дао) сокровенность. Обычно пребывая в Наличии, созерцаю его (Дао) границы. Они (Пустота и Наличие) одинаковы, но, рождая имеют разные названия и оба являются мистическими. Мистическими и ещё раз мистическими, Воротами всего сокровенного". Данный параграф излагает сущность и функционирование Дао, а также метод практики слияния (вхождения в) с Дао. Учение Лаоцзы полностью вмещается в данном параграфе. Остальные 5 тысяч иероглифов данного канона только лишь излагают в развёрнутом виде данный параграф. То, что называется Дао, это истинно вечное Дао. Дао, которое можно выразить словами - это речь. Смысл этого в том, что истинно вечное Дао, по сути, не имеет образа и имени, и его нельзя объяснить словами. То, что можно назвать словами, не есть истинно вечное Дао. Поэтому и говорится "не есть вечное Дао". Кроме того, у Дао изначально нет имени. А мы его сейчас насильно называем Дао. Поэтому всё, что можно назвать, это не настоящие названия, поэтому они и не являются вечными именами. Эти первые две строки 1 параграфа излагают суть Дао. Таким образом, сущность Дао, не имеющего образа и имени - абсолютная Пустота. Земля и Небо рождаются из него, поэтому оно (Дао) является началом Неба и Земли. Таким образом, сущность Дао, не имеющая образа и имени, становится Небом и Землёй, имеющим образ и имя. А все вещи (предметы) рождаются из превращения энергии Инь и Ян Неба и Земли. То, что называется, одно (Дао) рождает два (Инь и Ян). Два рождают три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Поэтому оно (Дао) является матерью всех вещей. Эти две строки объясняют функционирование Дао. Следующие две строки говорят о практике вхождения в Дао (слияния с Дао). Лаоцзы говорит: "Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Пустоте, чтобы созерцать сокровенность Дао. Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Наличии, чтобы созерцать границы Дао. Смысл высказывания в том, что пустотная сущность Дао полностью превращается в 10 тысяч вещей (все вещи), имеющих названия. Тогда в каждой вещи полностью находится сущность Дао. Как сказано: "В одной вещи - один Тайцзы ("Великий предел")". И тогда в своей повседневной жизни перед своими глазами, в каждой вещи или явлении нужно видеть реальное Дао. Куда бы ты не направился, с чем бы не встретился, всё это будет место, где находится Дао. Поэтому Чжуанцзы говорил: "Дао находится в сорняках, Дао находится в кале и моче". Если только таким образом глубоко созерцать, можно увидеть сокровенное место Дао. Самым главным здесь являются два типа созерцания. Далее в данном параграфе идёт рассеивание сомнений и демонстрация сокровенного. Поскольку Лаоцзы выше говорит о созерцании Пустоты и созерцании Наличия, поэтому, опасаясь, чтобы ученики не рассматривали Пустоту и Наличие как противоположности, он говорит, что они одинаковы. Смысл здесь в том, что когда я созерцаю Пустоту, я не только созерцаю Пустоту, но и созерцаю сокровенность рождённых вещей и явлений, находящихся в сущности Пустоты. Я созерцаю Наличие, но не только созерцаю Наличие, но и созерцаю истину пустотности сокровенного Дао, которая находится во всех вещах и явлениях. Поэтому происходит единое созерцание Пустоты и Наличия, они имеют одну сущность. Поэтому и говорится, что они одинаковы. Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия "Пустота" и "Наличие". Поэтому он далее разъясняет: "Рождая, имеют разные названия". Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаиморождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится "Рождая, имеют разные названия". Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: "И оба являются мистическими". Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика. Лаоцзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит "мистическими и ещё раз мистическими". Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание, не забыть все "следы" концепций и явлений, то мистическое уже не будет мистическим. Ведь в сущности Великого Дао исчезают не только имена Пустота и Наличие, но и "следы" Концепции Мистическое. Поэтому и говорится: "мистическим и ещё раз мистическим". Когда практика достигнет этого уровня, забывается всё и исчезают явления, и куда бы ты не направился, везде будет сокровенное. Поэтому говорится "Ворота всего сокровенного". Это уже предел (вершина) Дао. И такое гунфу (уровень практики) разве можно до конца описать словами? Только в процессе статической медитации, когда практика достигнет зрелости, только тогда можно увидеть эту сокровенность. Глава 2. "В Поднебесной все знают прекрасное, но когда стремятся к прекрасному, появляется безобразное. Все знают доброе, но когда стремятся к доброму, появляется недоброе. Поэтому наличие и пустота взаимно порождают друг друга. Длинное и короткое взаимоформируют друг друга. Высокое и низкое опираются друг на друга. Звук и голос взаимогармонируют. Передний и задний следуют друг за другом. Поэтому святой реализует дела недеянием, осуществляет безмолвное учение. Он реализует все дела, но не отказывается от них; рождает, но не обладает; действует, но не кичится; достигает результатов, но не опирается на них. Поскольку он не опирается на них, поэтому они у него не исчезают". Данный параграф объясняет, то, что можно назвать, не является вечным именем. Параграф объясняет, что люди в миру пребывают в деяниях ("следах" деяний), и что не следует стремиться к пустому имени. Святой человек находится в Дао недеяния и тем самым управляет миром. В значении, что его деяния и истинное имя остаются навеки. Смысл здесь в том, что в отношении истинного состояния вещей в Поднебесной, если смотреть на них с позиции Великого Дао, изначально нет красивого и некрасивого, "следов" доброго и недоброго. А по причине того, что люди не знают Дао, поэтому у них появляется сознание различения, пристрастия и отвращения, поэтому появляются имена Красивый и Безобразный. Однако в глазах людей Поднебесной, то, что соответствует их вкусу, они называют красивым. Однако, то, что я называю красивым, другой человек может воспринять как некрасивое. К примеру, как в притче, когда некрасивая Дунши стала подражать улыбке красавицы Сиши, она стала ещё безобразней. Это то, что когда знают красивое, но стремятся к красивому, то становятся безобразными. Также, к примеру, Бигань - вся Поднебесная знала, что он добродетельный и мудрый. Но жестокий правитель Чжоу схватил и казнил его. Люди последующих поколений стали подражать ему, думая, что тем самым они проявляют верноподданность и убивали себя (жертвовали собой), не зная раскаяния. Это то, что когда все знают доброе, но когда стремятся к нему, становятся недобрыми. Это есть ошибка стремления за именами и названиями. Поэтому названия добро и зло появляются от противопоставления. Поэтому в названиях Наличие и Пустота порождают друг друга. В делах трудность и лёгкость взаимно создают друг друга. В вещах длинное и короткое взаимоформируют друг друга. В месторасположении высокое и низкое опираются друг на друга. В словах звук и голос взаимогармонируют. В движении передний и задний следуют друг за другом. Это естественное и неизбежное явление. К примеру, люди рассматривают чи (мера длины, треть метра) как длинный, а цунь (3.3 см.) как короткий. Если накопится цуней больше, чем чи, то цуни будут называться длинными, а чи - коротким. Так происходит со всеми вещами. Это есть "следы" деяний. Всё, что можно назвать, может исчезнуть. Это то, что называется "имя, которому можно дать название, не есть вечное имя". Поэтому святой человек знает, что пустые названия не стоят того, чтобы к ним стремиться. Поэтому он находится в Дао недеяния, чтобы отвечать на дела. Святой знает, что многословие не имеет пользы, поэтому он осуществляет безмолвное учение, чтобы просветить людей. Это подобно тому, как земля и небо без сознания рождают предметы. Хотя все предметы пытаются питаться из них, небо и земля не отвергают их из-за их большого количества. Хотя они порождают все вещи, они не присваивают их себе. Хотя они могут рождать вещи, они не кичатся своими способностями. За четыре времени года, хотя у них есть заслуга по созданию вещей, они не опираются на эту заслугу. Поскольку они не опираются на заслуги, поэтому их совершенные заслуги не увядают. Они не стремятся к своему имени, поэтому их истинное имя существует вечно. Святой находится в Дао недеяния, поэтому в данном параграфе со слов "реализует вс

Ответов - 27

Еше Нинбо: Глава 14 «Смотришь на Него и не видишь, назовём Его невидимым. Слушаешь Его, но не слышишь, назовём Его неслышимым. Хватая Его, не можешь Его схватить, назовём Его не имеющим формы. Его невозможно постигнуть мыслью, поэтому Оно смешивается и становится единым. Его верх не яркий, а низ не затемнённый. Оно непрерывно длится, но Его невозможно назвать. И Оно возвращается к нематериальному. Оно называется обликом без облика, явлением без явления. Оно называется туманным, неразличимым. Когда встречаем Его, не видим Его передней части, когда следуем за ним, не видим Его задней части. Следуя Дао древности, можно управлять тем, что есть сегодня. Если можешь познать изначальное и древнее, это называется линией традиции управления Дао». Здесь говорится о том, что сущность Дао пустотна, она превосходит внешние границы звука, цвета, названий и мысли. Святой придерживается Его, чтобы управлять миром. «Не имеющее формы». Поэтому смотришь на него, но не можешь увидеть. «Не имеющее звука». Поэтому слушаешь Его, но не можешь услышать. «Не имеющее формы». Поэтому хватаешь Его, но не можешь схватить. Эти три хоть и имеют названия, но не постижимы умом. Поскольку их сущность Дао слита и неразделима, поэтому становится Единой. На верху от него Солнце и Луна не могут добавить Ему яркости. Поэтому и говорится, что Оно не яркое. Его низ тёмный, но не может затемнить Его ритуал Ли, поэтому не затемнённый. «Оно непрерывно длится». Здесь говорится о том, что сущность Дао хоть и непрерывна и нескончаема, но в действительности её невозможно назвать. В конечном счете, Она Абсолютно пустотная. Хоть Она и рождает, но не обладает, поэтому возвращается к нематериальному. Она находится в темноте, но существует в абсолютной квинтэссенции. Поэтому называется обликом без облика. Она находится в туманности, но как будто материально. Поэтому и называется формой, не имеющей формы. Называется туманностью. Об этом как раз говорится в Шурангама сутре: «Бесформенное пусто, тончайшая квинтэссенция мысли». Благодаря этой Сущности созерцаем назад Безначальное. Поэтому когда встречаем Его, не видим его передней части (начала), а позади не видим Его конца, поэтому когда следуем за Ним, не видим Его задней части. Это и есть древнее и изначальное Дао. В начале этой главы говорится о волшебстве Дао, а в конце о человеке, обретшем Дао. Святой человек постольку является святым, поскольку он придерживается этого волшебного Дао, управляя миром. Поэтому и говорится: «Следуя Дао древности, можно управлять тем, что есть сегодня». Тот, кто может познать это древнее и изначальное Дао, относится к линии традиции Дао. Поэтому говорится: «Тот, кто знает древнее и изначальное, называется линией традиции управления Дао». Глава 15 Тот, кто был искусным воином в древности, являлся волшебником (мистиком), постигшим сокровенное. Он был настолько глубок, что его невозможно было узнать. Поскольку его невозможно узнать, поэтому насильно постараюсь его описать. Осторожный, как будто ступает зимой по льду. Бдительный, как будто боится окружающих. Серьёзный как гость. Ладящий, как будто таящий лёд. Искренний как простой человек. Широкий как долина. Смешанный подобно мути. Кто может, находясь в смятении, успокоиться и постепенно прийти к покою и незамутнённости? Кто может, долго находясь в покое, постепенно прийти к жизни? Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным. Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым. Здесь говорится о святом человеке, постигнувшем глубину и сокровенность Дао. Поэтому его тело и дух волшебные (мистические). Если человек может пребывать в покое и скромности, то он может существовать вечно. Чжуан-Цзы говорит: «Тот, у кого глубокие страсти, у того тайный механизм неба малопроявлен. Это очень легко увидеть. И это не является характером того, кто имеет Дао. Это всё те, кто не искусен на пути воина. Поскольку Лао-Цзы говорит, что искусный воин не поверхностен и его нелегко увидеть, поэтому он мистичен, постигнул сокровенное и его глубину невозможно познать. Поскольку его невозможно постигнуть, поэтому его крайне трудно описать. И поэтому лишь насильно образно описывается его облик. При этом описываются его действия. «Осторожен, подобно тому, кто ступает по зимнему льду». Здесь говорится о том, что он не осмеливается быстро идти вперёд. «Бдителен, подобно тому, кто боится окружающих». Здесь имеется ввиду, что он не осмеливается совершать необдуманные поступки. Это в значении неторопливости, непринуждённости. Его облик серьёзный и солидный, подобно гостю. Гость – это тот, кто скромно отходит назад и не осмеливается идти напрямую вперёд. А его энергетика ци, подобна таящему льду. Чжуан-Цзы говорит: «Тёплый подобно весне». Говоря о тающем льде, имеется ввиду, что его энергетика ци мирная и он ладит с людьми. То есть это человек, которого могут любить и относиться к нему как к родному. Это его внешний облик. Искренний, подобно простому человеку, без всяких украшений. А его сердце широкое подобно равнине. Под равниной и широтой подразумевается пустота. Его внешний облик искренний и простой. А его сердце пустотно и пребывает в покое. Его следы (деяния) смешаны подобно мути. То есть он скрывает свой свет (способности) и уподобляет себя мирскому (чтобы не выделяться). У воина, имеющего Дао, сознание пустое и не имеет привязанностей. Поэтому его поведение проявляется в покое его души. Он постиг сокровенное и его волшебство. Как говорится: «Облик великого Дэ следует только за Дао». Поэтому его можно только видеть, но невозможно постичь. Мирские люди стремятся за славой и выгодой, поэтому их энергия загрязнённая. И на них из-за этого невозможно смотреть. Поэтому Лао-Цзы из сострадания сказал: «Кто может, находясь в смятении и загрязнённости, уйти на покой, заниматься самосовершенствованием, медитировать, контролируя своё сознание и постепенно прийти к покою и незамутнённости?» Если вода сознания замутнена, благодаря покою и медитации, она может стать прозрачной и незамутнённой. Это то, что называется высветлить замутнённую воду. Песок и земля сами собой опустятся на дно и проявится прозрачная вода. Это называется первичным устранением клеш (ментальных загрязнений) гостя и пыли (прим. переводчика: Гость – это мысли, которые уходят и приходят, в отличие от постоянно пребывающего Хозяина Самоприроды, пыль – мысли как пыль, которая освещается благодаря свету солнца медитации. Пыль двигается в отличие от пустоты Самоприроды, но её движение не может повлиять на покой пустоты). Мы их не можем мгновенно усмирить, поэтому и говорится «постепенно прийти в состояние незамутнённости». Люди соревнуются друг с другом в погоне за славой и выгодой. Лао-Цзы говорит: «Кто может успокоиться, медитируя, и очень долго находясь в этом состоянии затем снова прийти к жизни?» Под словом жизнь здесь имеется ввиду приведение в действие, функционирование. То есть смысл здесь в том, что святой человек вынужденно откликается (на зов живых существ). (Прим.переводчика. Далее следует два предложения о том, что Лао-Цзы в своём трактате использует своеобразную гармоническую рифму, то есть текст Даодэцзин не лишён поэтичности) Дойдя до этого момента, Лао-Цзы далее учит методу сохранения Дао. Он говорит: «Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным. Желания и наполненность – это нескончаемое желание обладать, отсутствие удовлетворённости. Здесь говорится о том, что мирские люди только знают о погоне за своими желаниями и привычками. Они жаждут обладать и всегда неудовлетворенны. Но кто мог бы знать, что небесное Дао предостерегает от наполненности. Если что-то наполняется, то оно изливается. Как говорится: «Придерживаясь чего-то и наполняясь, не лучше ли остановиться?» Поэтому он учит тому, чтобы не желать наполненности. И в заключение он делает вывод о том, что знающий удовлетворённость, всегда удовлетворён. Он говорит: «Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым». Все старые вещи наиболее долговечны, они могут вынести испытания от «ветра» и «холода». А новые вещи, хоть и одно время ярко проявлены, но вскоре разрушаются. Лао-Цзы здесь говорит о том, что мирские люди имеют много желаний обладать и стремятся к наполненности. И хотя одно время они радуются от почестей, но когда наступает бедствие, они даже теряют то, что имели изначально. Только имеющий Дао, искусен в знании об удовлетворенности и о том, как вовремя остановиться. Хоть у него и нет новой славы и выгоды, но у него самого уже есть вещи, которых можно постоянно придерживаться и не терять. Поэтому он и говорит: «И может оставаться старым и не становиться новым». Если посмотреть на завязь, то она остаётся, когда зерно отделяется. Это как раз и есть тот случай «оставаться старым и не становиться новым». Это я назову пользой, которую завязь обретает от старого. Глава 16 «Дойти до предельной пустоты, сохранять покой в искренности. Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение. Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Покой называется возвращением жизни. Возвращение жизни называется вечностью. Знающий вечность называется просветлённым. Не знающий вечность в омрачении совершает зло. Знающий вечное растворяется. Растворяясь, становится бескорыстным. Становясь бескорыстным, становится Императором. Становясь Императором, становится единым с Небом. Становясь единым с Небом, становится единым с Дао. Становясь единым с Дао, становится вечным. Даже если исчезает его тело, он не разрушается. Здесь продолжается тема предыдущей главы о том, что человек должен тренироваться в гунфу (искусстве) спокойствия и невозмутимости. Здесь указывается метод этого гунфу. «Дойти до предельной пустоты, сохранять покой в искренности». Под словом дойти подразумевается исследовать до конца. Под словом пустота понимается то, что все вещи изначально не существуют. Под покоем подразумевается то, что тело и сознание изначально невозмутимы. Мирские люди не зная о том, что все вещи изначально не существуют, принимают их за реально существующие. Поэтому привязываются своим сознанием к вещам. Их сознание находится в беспокойстве, и они не могут в погоне за своими желаниями повернуть обратно. Увидев выгоду, они губят тело. Увидев достижение, они забывают об истине. Поэтому они соревнуются с другими, не зная отдыха. Поэтому они не могут сохранить Дао. Сегодня гунфу изучения Дао в том, что нужно исследовать до конца (анализировать) то, что все вещи, которые появляются перед нашими глазами, изначально не существуют. Тогда все звуки, формы и выгода сразу же полностью станут нереальными. Если так анализировать, тогда то, что есть станет пустым. Всё станет нереальным и тогда не будет формы, к которой можно было бы испытывать желание. Если ни к чему не будет желаний, то сознание естественно из состояния беспокойства придет в состояние невозмутимости и навсегда откажется от страстных желаний. Сознание будет в безмятежности и недеянии. Если мы так будем сохранять покой, то это будет называться искренностью. Поэтому и говорится, что нужно дойти до предельной пустоты и сохранять покой в искренности. Лао-цзы опасаясь, что люди не поверят в такой метод гунфу, сам затем говорит о своём методе тренировки (гунфу): «У меня нет другого метода гунфу, кроме как наблюдать как все вещи возвращаются в своём функционировании». Так все вещи, появляющиеся перед нашими глазами, изначально не существуют. Из пустоты (несуществования) появляется наличие (существование). И хотя все вещи многообразны я (Лао-цзы) наблюдаю только пустотность их сущности. Поэтому и говорится: «Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение». Возвращением называется невозмутимость сознания. Далее он сам объясняет это: «Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню». Смысл здесь в том, что все вещи, появляющиеся перед нами, существуют временно и, в конце концов, возвратятся в несуществование. Поэтому и говорится: «Каждый возвращается к своему корню». Корень – это коренная изначальная пустота. Поскольку все вещи изначально не существуют, поэтому сознание также не существует. И тогда забываем о себе и о вещах (внешних объектах) и наступает покой невозмутимости. Поэтому и говорится: «Возвращение к корню называется покоем». Покой называется возвращением жизни. Жизнь – это Самоприрода человека, опираясь на неё появляется жизнь. Хотя у человека есть форма (тело), но у формы изначально нет формы. Если сможем увидеть отсутствие формы, то не только забудем этот мир, но и забудем о своём теле. Забудем о теле и об этом мире, и тогда произойдёт самовозвращение. Поэтому и говорится: «Покой называется возвращением жизни». Природа (Самоприрода) – это Дао истинной вечности. Поэтому говорится: «Возвращение жизни называется вечностью». Если человек сможет повернуть свой свет обратно внутрь и сможет познать эту истинную, вечную, волшебную Природу, то только тогда это будет называться Просветлением. Поэтому и говорится: «Знающий вечность, называется просветлённым». Поскольку люди не знают эту Природу, поэтому они в погоне за материальным забывают о жизни. Они полны нескончаемых страстей и желаний и поэтому навлекают на себя бедствия, повреждающие жизнь, Природу, приносящие смерть телу и разрушение семье. Поэтому и говорится: «Не знающий вечность, в заблуждении совершает зло». Если человек знает это истинное и вечное Дао, то Небо и Земля будут иметь один корень, а все вещи станут одной сущностью. И это сознание естественно будет включать в себя Небо, Землю и все вещи и явления. Поэтому и говорится: «Знающий вечное, растворяется». Если человеческое сознание сможет быть таким широким, то я и люди станут родственниками, вещи (явления) и «я» объединятся. Тогда сознание станет широким и бескорыстным. Тогда совсем не будет эгоизма. Поэтому и говорится: «Растворяясь, становится бескорыстным». Если человек обретёт внутри себя это истинное и вечное Дао, то он станет Святым. Если он будет распространять его вовне, то он станет Императором. Если станет Императором, то будет действовать по закону Неба в соответствии с волей Неба. Поэтому и говорится: «Становясь Императором, становится единым с Небом». Небо действует по закону Дао, следуя естественности. Поэтому говорится: «Становясь единым с Небом, становится единым с Дао». Медитирует с Небом и Землёй. Поэтому говорится: «Становясь единым с Дао, становится вечным». Если человек обретает это Дао, то хоть его тело и умирает, но Дао остаётся вечно. Поэтому и говорится: «Даже если исчезает его тело, он не разрушается». Более того, это истинное и вечное Дао находится в нас самих. Но люди не знают этого и гонятся за материальным, уничтожая своё тело. Люди не раскаиваются, следуя за своими вредными привычками и желаниями. Разве это не абсурдно? Глава 17 «После периода Великой древности знали, что Оно (Дао) есть. После этого старались приблизиться к нему и восхвалять Его. Затем стали бояться Его. Затем стали оскорблять Его. Поэтому если недостаточно веры, будут неверующие. Он дорожит словами. Когда дело завершается и достигнут результат, люди говорят, что они сделали всё сами естественным образом». Здесь говорится о том, что в древности люди не знали и не различали. Поэтому они верили, не говоря ничего. Дальше стало появляться различение. Обмана и фальши становилось с каждым днём всё больше. Лао-Цзы, видя, что Дао человеческого общества с каждым днём приходило в упадок, задумался о восстановлении порядка времён глубокой древности. В те времена люди были целостными и не знали фальши. Они были едины с Дао. Они даже поэтому не знали, что есть Дао. Затем первозданность с каждым днём стала разрушаться, и люди потеряли единство с Дао. И тогда они узнали, что Оно есть. В те времена они хоть и знали о наличии Дао, но ещё не отклонялись от Него. Поэтому они знали о Нём, но не стремились приблизиться к нему. Дальше люди стали всё больше удаляться от Дао. И тогда уже появляется стремление приблизиться к Нему. В те времена люди хоть и знали, что можно приблизиться к Дао, но когда они приближались к Дао, ещё не было людских страстей. Ещё не было правды и кривды, хулы и похвалы. Далее страсти человеческие получили распространение. Воровство и преступность с каждым днём росли. Появились знаменитые разбойники и тираны, такие как Чжи и Цзе, которые всеми порицались, а также появились знаменитые добрые правители, такие как Яо и Шунь, которые всеми восхвалялись. В те времена хоть их и восхваляли, но они были самоуверенны и ничего не боялись. Дальше страсти человеческие всё больше укоренялись и люди всё больше отдалялись от Дао. Люди боялись Дао и думали, что к нему трудно приблизиться. Поэтому Конфуций в 15 лет увлёкся учёбой, но только в 70 лет стал следовать велениям своего сердца. Среди его учеников только Янь-Цзы любил учиться, постоянно следуя принципу гуманизма, остальные ученики не могли быть постоянными в своём устремлении. Отсюда видно насколько трудно следовать Дао. Люди боятся трудностей и отсиживаются, лишь бы избежать беспокойств. В то время люди боялись и знали, что нельзя оскорблять Дао. Шло время и дальше люди стали уже действовать вразрез с Дао Они стали стремиться к выгоде и славе и совсем уже перестали верить в Дао. Лао-Цзы дойдя до этого момента восклицает, что происходит это из-за недостатка веры правителей в Дао, из-за чего их поданные не имеют веры в Него. Когда народ уже не верит, правителям нужно личным примером практиковать Дао недеяния, чтобы возбудить веру в народе. Но правители не могут этого сделать, народ становится хитрым и преступным. Правители тогда издают много законов, чтобы запретить народу недозволенные деяния. И правители тогда наставляют народ следовать Дао, Дэ (нравственности), гуманизму и долгу. Но чем больше они наставляют, тем меньше народ им верит. Разве это не абсурдно? Поэтому и говорится: «Он (совершенный правитель) дорожит словами (не бросает их на ветер)». Вначале этой главы говорится о том, что Дао (Путь) человеческого общества идёт по нисходящей (деградирует). Далее Лао-Цзы говорит о восстановлении порядка глубокой древности. Он говорит о вреде деяний, с помощью которых не вернуть порядок Недеяния великой древности, когда люди верят без слов, следуют недеянию, а дела успешно свершаются. Тогда народ будет работать с восхода солнца и отдыхать после его захода. Люди будут рыть колодцы и пить из них воду, засевать поля и питаться. Люди будут успешно завершать дела, говоря, что это произошло само собой. Внутри учение Лао-Цзы наставляет стремящихся к божественному, а вовне наставляет Правителей. Поэтому в его словах слышится критика в адрес Правителей, которые не могут быть чистыми и порядочными, исправляя народ от воровства и преступности. Если же Правитель сможет понять Учение и практиковать его, то можно вернуть порядок великой древности. Глава 18 «Когда отбрасывают Великое Дао, появляется гуманизм и долг. Когда появляется мудрость, появляется великая фальшь. Когда родственники не в согласии, появляется сыновняя почтительность и родительская доброта. Когда государство приходит в хаос, появляются преданные слуги Императора». Здесь продолжается мысль предыдущей главы о деградации Пути человеческого общества и объясняется значение высказывания о приближении к Дао и о восхвалении Дао. Великое Дао любит объекты бессознательно. И каждый объект, каждая вещь получают своё место. А гуманизм и долг – это любовь к объектам сознательная, и тогда уже появляется разграничение на близких и дальних. Поэтому и говорится «Когда отбрасывают Великое Дао, появляется гуманизм и долг». Мудрость – это искусная мудрость святого в управлении Поднебесной. Это ритуал, музыка, эталоны, законы. Но в изначальной древности люди не знали и не различали, но были при этом естественно простыми. Когда наступила эпоха середины древности, чувства людей с каждым днём портились и тот, кто управлял Поднебесной, выдумывал способы, чтобы управлять ими. Но кто мог знать, что когда появились мудрые и искусные методы, народ стал хитрить в ответ. Поэтому и говорится: «Когда появляется мудрость, появляется великая фальшь». В глубокой древности хоть и были названия сыновняя почтительность и родительская доброта, но чувства между отцом и сыном были самодостаточными. Когда наступила эпоха упадка Дао в человеческом обществе, многие отцы стали недобрыми, поэтому придумали понятие доброта для назидания отцов в Поднебесной. Многие сыновья стали непочтительными перед родителями, поэтому ввели понятие сыновняя почтительность в целях воспитания детей. Поэтому родительская доброта и сыновняя почтительность эти имена появляются после того, как между родственниками происходит разлад в отношениях. Преданный слуга – это имя появилось в значении того, что преданный слуга Императора увещевает его исправиться. В самой глубокой древности Дао (Путь) императора был недеянием. А Дао (Путь) слуги всегда был преданностью. Поэтому не было необходимости даже придумывать термин преданность. Когда наступила эпоха упадка правители погрязли в распутстве, и хотя у них были деяния, но они не могли навести порядок в Поднебесной. Поэтому преданные слуги жертвовали собой, чтобы направить правителей на истинный путь. Но этого было недостаточно, чтобы им полностью проявить свою преданность. Поэтому имя преданный слуга появляется тогда, когда в государстве наступает хаос. Лао-Цзы видя, что человеческое общество деградирует, задумался о восстановлении порядка великой древности. Это он говорил не из-за ненависти к обществу и не для обывателя. Глава 19 «Отказаться от божественного. Отбросить мудрость. Это будет в сто раз лучше и полезнее народу. Отказаться от принципов гуманизма и долга, тогда народ возвратится к сыновней почтительности и родительской доброте. Отказаться от искусных средств и отбросить мудрость, тогда не будет воров и бандитов. Эти три являются письменностью, поэтому недостаточны. Поэтому увидьте простоту и станьте простыми. Меньше думайте и уменьшайте желания». Эта глава продолжает мысль предыдущей главы о том, что нельзя применять мудрость, и что она недостаточна для регулирования Поднебесной. Но святые древности среднего периода учредили эталоны, методы, принципы гуманизма и долга для блага народа. Это называется мудростью святых. Но кто мог знать, что народ в соответствии с введёнными методами и законами становится хитрым. Я скромно считаю, что все эти эталоны, методы и принципы гуманизма и долга являются причиной беспорядка. Если мы хотим восстановить порядок древности, нужно всё отбросить и править с помощью недеяния. Тогда Поднебесная сама придёт в порядок. Мудрость святых изначально стремится к пользе для народа. Я по своему скромному мнению считаю её причиной беспорядков и путаницы. Если её отбросить и не применять, то народ успокоится и будет радоваться своей деятельности. Это будет во сто крат полезнее. Кроме того, гуманизм и долг проповедуются для тех, кто не соблюдает сыновней почтительности и родительской доброты. Если же мы их отбросим, то сможет возродиться естественная сыновняя почтительность и доброта, изначально заложенные в Природе человека. Это то, что Чжуан-Цзы называл гуманизмом тигра и волка. В значении того, что в природе тигра и волка также заложены сыновняя почтительность и родительская доброта. Не требуется здесь воспитания для проявления этих качеств. Кроме того, человек является душой всех вещей. А мудрость и искусные методы направлены на успокоение Поднебесной. Я же считаю их причиной воровства и преступности. Если мы их отбросим (мудрость и искусные методы), то не будет воров и бандитов. Мудрость святых, гуманизм, долг, искусные методы не являются простотой. Они украшают письменностью Поднебесную. Если мы их сейчас отбросим, то в плане письменности будет недостаток. Но в плане простоты будет избыток. Поскольку люди не знают Дао (Путь) простоты и целостности, поэтому стремятся к внешним объектам. Поэтому у них много мыслей и желаний. Если мы сегодня отбросим пустые украшения и возьмём то, что реально, тогда люди направят свои устремления к Дао простоты. Если каждый человек увидит простоту и станет простым, то он естественным образом будет меньше думать и уменьшит желания. Если понять эту истину Лао-Цзы и добавить к этому комментарий Чжуан-Цзы из раздела «Копыта лошади» и «Взламывание сундука», то естественно это будет сверхдостаточным. Глава 54 Не снести то, что построено тем, кто искусен в строительстве. Не освободиться от того, кто искусен в охватывании (сохранении). И тогда сыновья и внуки будут непрерывно совершать подношения своим предкам. Если совершенствовать Его (Дао) в теле, то Дэ человека становится настоящим. Если совершенствовать Его в семье, то Дэ семьи становится в избытке. Если совершенствовать Его (Дао) в своей деревне, то Дэ деревни становится знаменитым. Если совершенствовать Его (Дао) в своей стране, то Дэ страны становится процветающим. А если совершенствовать Его (Дао) в Поднебесной (во всём мире), то Дэ Поднебесной становится всеобщим. Поэтому со своего тела созерцаем тела других. Со своей семьи созерцаем другие семьи. Со своей деревни созерцаем другие деревни. Со своей страны созерцаем другие страны. Со своей Поднебесной созерцаем другие Поднебесные. Откуда я знаю, что Поднебесная такая? Именно благодаря вышеизложенному принципу. Здесь говорится о том, что заслуги святого человека потому неиссякаемы и благодетельствуют потомкам, поскольку он за основу берёт истинное совершенствование. Все знаменитые люди этого мира хотели бы совершить (построить) несокрушимый подвиг и оставить после себя неувядаемое дело. Но все их заслуги и дела не могут сохраниться надолго. Поскольку они их совершают с помощью своего интеллекта. Поэтому если появляется тот, кто превосходит их интеллектом, то построенное ими, сносится. А если с помощью какой-либо технологии мы сохраняем (охватываем) что-либо, то если появляются более совершенные технологии, то они замещают наши. Все это не есть то, что искусно в строительстве и сохранении. Святой же человек возвращает истинность Природы (Сущности) и устанавливает Дао и Дэ в Поднебесной. Тогда все сердца Поднебесной преклоняются и покоряются ему. И то, что он устанавливает, невозможно снести. И поэтому его заслуги остаются на десятки тысяч лет. И польза от них неиссякаема. Его дело возвышается и его невозможно свергнуть. Это и есть то, что искусно в строительстве и охватывании. Поэтому это приносит счастье детям и внукам (потомкам). Поэтому потомки и совершают нескончаемые приношения своим предкам. Поэтому человек, изучающий Дао, если совершенствует Его в теле, то Дэ тела становится истинным. Чжуан-Цзы говорил: «Истина Дао для регулирования тела, остальное для страны и оставшееся для Поднебесной». Поэтому и говорится: «Совершенствуя Его в семье, Дэ семьи становится в избытке. Совершенствуя Его в деревне, Дэ деревни становится знаменитым. Совершенствуя Его в стране, Дэ страны становится процветающим. Совершенствуя Его в Поднебесной, Дэ Поднебесной становится всеобщим». Поэтому если с помощью Природы (Сущности) созерцать тело, то Природа становится истинной, а тело становится ненастоящим. Если мы с позиции своего тела созерцаем другие тела Поднебесной, то видим, что их Природа (Самосущность, Природа Будды) одинаковая и забываем о внешней форме наших тел. Если с помощью этого созерцать семью, то семья становится гармоничной. Если с помощью этого созерцать деревню, то деревня становится дружной. Если с помощью этого созерцать страну, то наступает порядок в государстве. Если с помощью этого созерцать Поднебесную, то в Поднебесной наступает мир. Как говорится, если с помощью Природы сливаться с явлениями, то Поднебесная преобразовывается. Если видеть других в качестве себя, то вся Поднебесная приходит к тебе как к прибежищу. Поэтому его Дэ становится всеобщим. Поэтому святой человек кроме одной истины не имеет других дел. Именно из-за вышеизложенного. Глава 55 "Имеющий глубокое Дэ подобен новорождённому. Его не жалят ядовитые насекомые. Его не ранят хищные звери и птицы. Его кости слабые, мышцы мягкие, но он крепко хватает руками. Он не знает о соединении самки и самца, но его половой орган поднимается, что говорит о наполненности семенем (цзин). Он кричит весь день, но его голос не хрипнет, что говорит о предельном достижении гармонии. Знающий гармонию, называется вечным. Знающий вечное, называется просветленным. Польза для жизни называется недобрым предзнаменованием. Если сознание побуждает энергию (ци), это называется силой. Когда объекты становятся мощными, они стареют. Это назову несоответствующим Дао. То, что не соответствует Дао, рано исчезает". Этот раздел продолжает высказывание предыдущей главы о том, что святой человек искусен в строительстве и искусен в охватывании. Поэтому внешние предметы и явления не могут ничего поколебать или отнять у него, поскольку он имеет глубокую внутреннюю практику воспитания (взращивания). Человек имеет жизнь, поскольку он опирается на дух (шэнь), семя (цзин) и энергию (ци). Если эти три у него взращиваются, то он становится подобным новорождённому. И тогда естественным образом внешние предметы и явления не смогут нанести ему вред. Поэтому и говорится «Имеющий глубокое Дэ, подобен новорожденному». И кроме того, могущие нанести вред новорождённому человеку, хоть и имеют яд, но не жалят, хоть и хищные и злые, но не нападают на него. Почему? Потому что новорождённый не знает и не осознаёт. Его дух полон, но он забывает о всех механизмах и средствах. То, что называется «если забыть объекты, то и объекты тебя забудут». Когда новорождённый приближается к животным и птицам, он не нарушает их стадный покой. Поэтому хоть они и хищные, но не нападают на него. Это потому так, поскольку у него нет места, которому можно было бы нанести вред. Здесь говорится о том, что человек является царём среди всех божеств. Хотя кости новорождённого самые слабые, а мышцы крайне мягкие и руки не держат, но если он схватит что-то, то его хватку не разжать. И хотя он не знает о соединении мужского и женского начала, но его половой орган поднимается. Это говорит о предельной наполненности семенем (цзин). Мышцы и кости святого человека также мягкие и слабые, но его хватка руками также очень крепкая, благодаря предельной чистоте его семени (цзин). Поэтому травы и деревья, имеющие семенной сок, мягкие и слабые, но целостные и крепкие. А те, у которых семенной сок закончился, высыхают и вянут. Отсюда узнаём, что святой человек подобен новорождённому, поскольку его семя получило взращивание. Новорожденный весь день кричит, но его голос не хрипнет, поскольку его сознание не возбуждается и у него нет таких эмоций как горе, тоска, гнев, привязанность. Это благодаря тому, что его энергия (ци) достигла предельной гармонии. Также и у святого человека сознание находится в такой же гармонии. Если эти три (дух, семя, энергия) получают глубокое воспитание (взращивание, тренировку), то уподобляются Дэ новорождённого. Среди этих трёх Дух (шэнь) – управляет, семя – защищает, а энергия (ци) – сохраняет. Поэтому Лао-Цзы учит людей методам их воспитания. Вначале нужно воспитывать энергию (ци). Поэтому говорится: «Знающий гармонию называется вечным». Почему? Поскольку семя следует вслед за энергией (ци). А энергия следует за сознанием. Если сознание бесконтрольно порывается на что-либо (возбуждается), то энергия рассеивается. Если энергия рассеивается, то семя изливается. Как говорится, если сознание привязывается, то появляется похоть. И тогда начинаются естественные истечения из половых органов мужчины и женщины. Поэтому тот, кто искусен в их воспитании (духа, семени и энергии), должен вначале сохранять (контролировать) своё сознание, не позволять ему бесконтрольные порывы. Если сознание не подвержено бесконтрольным порывам, то оно в покое. Если сознание в покое, то энергия в гармонии. Если энергия в гармонии, то семя естественным образом будет крепко, а дух сам станет спокойным. И тогда сама собой возвратится истинная и вечная природа (Сущность). Поэтому говорится: «Знающий гармонию, называется вечным». Как говорится, если не признавать за сознание привязывающееся сознание, то естественно увидишь истинную и вечную Природу (Сущность). Поэтому и говорится: «Знающий вечное, называется просветлённым». То есть знающий истинную и вечную Природу может быть назван имеющим просветленную мудрость. Если не знаешь истинную и вечную Природу, а знаешь только тело (форму), которое нужно питать и предаёшься желаниям и страстям своего желудка, чтобы усилить свою жизнь, то в результате жизнь (энергетика организма) пострадает от этого, также пострадает и Природа (Самосущность, Природа Будды). Поэтому и говорится: «Польза для жизни называется недобрым предзнаменованием». То есть польза для жизни оборачивается вредом для неё. Если сознание не в покое, то, следуя бесконтрольным порывам, побуждаем свою энергию (ци). Энергия рассеивается, и тогда источается семя. Если источается семя, то тело увядает. Поэтому и говорится: «Если сознание побуждает энергию, это называется силой». Сила – это как сухое дерево. Слишком сильные называются мощными. Поэтому и говорится: «Когда объекты (включая людей) становятся мощными, они стареют». Если трава и деревья слишком мощные, то вскоре они высыхают и стареют. Если семя, дух и энергия организма не взращиваются, но наоборот слишком истощаются, то это совершенно не соответствует Дао и вскоре наступает смерть. Поэтому и говорится: «То, что не соответствует Дао, рано исчезает». Гунфу самосовершенствования Лао-Цзы базируется на этом. Но потомки не понимая сути извратили его учение различными извращёнными практиками. Они во многом потеряли принципы учения Лао-Цзы.

Еше Нинбо: Краткая биография буддийского Мастера Ханьшань Дэцина. Фотография нетленного тела Мастера Ханьшань Дэцина Родился в 1546 году. В 12 лет постригся в монахи. В 1575 году перебрался на гору Утайшань. В 1583 году по ложному доносу был сослан Императором в местность Лэйчжоу. С 1600 года поселился в Цаоси (сейчас монастырь Наньхуасы). Заново отстроил монастырь Шестого Патриарха Наньхуасы, ввёл строгие правила монашеской дисциплины, убрал питейные заведения и мясные лавки рядом с монастырём, выгнал развращённых монахов. Большое внимание уделял воспитание молодых монахов. Является одним из самых знаменитых Мастеров чань-буддизма династии Мин. Ушёл в нирвану в 1623 году. Оставил после себя много буддийских сочинений. Одно из них - комментарий к «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы. Ханьшань Дэцин рассматривал Лао-Цзы как воплощение Будды. И в своих работах он считал буддизм, даосизм и конфуцианство неразрывно связанными, взаимодополняющими учениями. Нетленное тело Мастера Ханьшань Дэцина находится в монастыре Наньхуасы рядом с нетленным телом Шестого Патриарха.

Еше Нинбо: Глава 20 «Откажись от учёбы и не будет беспокойств. Вэй (междометие, вежливый ответ. В значении младший отвечает старшему) и Э (междометие, высокомерное порицание. В значении старший отзывается младшему) насколько они различны? Насколько различны добро и зло? То, чего боятся люди, нельзя не бояться. Беспутство, у него нет конца. Все люди радуются, как будто участвуют в приношении жертвенных животных, как будто они поднимаются на весеннюю террасу. Только я бесстрастный и не имею прилогов (первое появление мысли). Первозданный, подобный нежному младенцу. Дрейфующий, как будто не имеющий прибежища. У всех как будто всё в избытке, только я как будто что-то потерял. У меня сердце глупого человека! Миряне блещут умом, только я тёмен. Миряне придирчивы, только я прост. Беспредельное, подобно морю. Быстрое, как будто не имеющее остановки. Люди как будто все имеют пользу и достижения, только я упрям и унижен. Только я отличаюсь от людей и ценю питание от Матери (Мать – Дао). В этой главе продолжается изложение мыслей предыдущих двух глав о вреде божественной мудрости. Её не только нельзя применять, но и нельзя изучать. Однако не имеющие мудрости миряне хотят изучать мудрость, искусные средства, конфуцианские гуманность и долг. Если они их изучат и будут применять, то они будут утруждать свой дух (шэнь) и пребывать в глубоких раздумьях. Будут изо всех сил стремиться к имени и выгоде. Они будут прилагать максимальные усилия к мудрости и искусным средствам. Поэтому и говорится, что искусный устаёт, а мудрый обеспокоен. Тот, кто не знает, разве имеет стремления? Тогда тот, кто учится, имеет беспокойства. Тот, кто отказался от учёбы, не имеет беспокойств. Хотя святой человек отказывается от учёбы, это не значит, что у него нет мудрости. Его мудрость охватывает Небо и Землю, но он её не применяет. Он следует за вещами, забывая обо всём, бесстрастен и не имеет желаний. Поэтому у него нет беспокойств. Мирские люди не имеют мудрости, но стремятся её применить. Они стремятся к вещам и забывают о Дао. Они погрязают в страстях и желаниях, поэтому имеют много беспокойств. Поэтому наличие и отсутствие беспокойств зависит от того, применяем мы или нет мудрость. Они не сильно различаются. К примеру, междометия Вэй и Э – это звуки откликающегося человека. В чём их различие? Вэй выражает уважение, а Э – пренебрежение. Беспокойство и отсутствие беспокойства – это сознание, реагирующее на объекты. Действительно в чём разница между святым и простым человеком, между добром и злом? Как говорится «Ничтожное отклонение в начале может обернуться расхождением на целую тысячу ли в конце». Лао-Цзы дойдя до этого момента и опасаясь, что мирские люди примут отказ от учёбы за невежественное незнание, далее объясняет, что хотя святой человек отказывается от учёбы, но это не есть невежественное незнание. На самом деле нет времени, когда бы такой святой не учился. Просто миряне под учёбой понимают увеличение суммы знаний, искусной мудрости и стремятся к материальным желаниям. А святой человек под учёбой понимает избавление от знаний, забытие эмоций, отказ от мудрости, удаление от материального и отказ от желаний. Кроме того, цвета, звуки и материальная выгода – это вещи, травмирующие жизнь и губящие Дао. То, чего боятся люди, нельзя не бояться и нужно удаляться от этого. Поэтому и говорится: «То, чего боятся люди, нельзя не бояться». Если не знать страха, утопать в этом, пуститься в безудержное распутство, то вред от этого будет немалый. Поэтому и говорится: «Беспутство, у него нет конца». Таким образом, простые люди за учёбу считают увеличение и накопление знаний. Святой же за учёбу принимает отказ от страстей и уменьшение эмоций. Как говорится: «Тот, кто направлен на учёбу, с каждым днём увеличивает. Тот, кто направлен к Дао, с каждым днём уменьшает и уменьшает, пока не достигнет недеяния». Все люди забывают о Дао и стремятся к вещам, поэтому утопают в материальных страстях. Они имеют нескончаемые вредные привычки и пристрастия, веселятся, как будто пробуют мясо жертвенных животных. И они считают это за высшую красоту. Они рассматривают это за честь и не останавливаются, как будто поднимаясь на весеннюю террасу. Они считают это за высшую радость. Лао-Цзы говорит: «Только я оставляю вещи и стремлюсь к Дао. Я бесстрастен ещё до того, как появляются ростки страстей к материальному, я не знаю и не различаю в супраментальном состоянии бесстрастия». Поэтому и говорится: «Только я бесстрастный и не имею прилогов. Первозданный, подобный нежному младенцу». Младенец здесь метафорически означает состояние неразличения без любви и отвращения. У младенца кости слабые, мышцы мягкие и здесь он олицетворяет предельную мягкость. Когда люди видят объекты, к которым может быть проявлено желание, их сознание привязывается к ним и не отпускает их. Лао-Цзы говорит: «В моём сознании нет желаний. Несвязанный, дрейфую, реагируя на обстоятельства. Скромно путешествую, подобно непривязанной лодке». Поэтому говорится: «Дрейфующий, как будто не имеющий прибежища». Все люди имеют много различных искусных методов мудрости и они нескончаемо жадные, поэтому и говорится «У всех как будто всё в избытке». Только Лао-Цзы забывает о теле, устраняет мудрость, поэтому и говорит: «Только я как будто что-то потерял. Я не знаю, и у меня нет «я», поэтому у меня действительно сердце глупого человека! Я, находясь в первозданном состоянии, не спорю с другими. Поэтому люди блещут умом (показывают свою мудрость вовне), только я тёмен. Миряне придирчивы, только я прост. Миряне совсем не имеют снисходительности. А моё сознание подобно незнающему. Бесстрастный, пустой и ясный, подобный безграничной пустоте моря. Не знающий привязанности подобно ветру, запрягающему Пустоту. Все люди кичатся умом и знаниями, у всех есть заслуги. Только я не имею знаний и страстей, упрямый и униженный, подобный простому человеку. Но я единственно отличаюсь от других тем, что ценю питание от Матери». Тот, кто рождает вещи, называется Матерью. Тот, кто рождён, называется сыном (дитём). Здесь слово Мать не в значении обычной матери, имеющей имя, а в значении пустого Великого Дао, которое может порождать Небо, Землю и все 10 тысяч вещей. Дао берётся за Мать, а объекты (вещи) – за сына (дитё). Питание означает любовь, привязанность. Все люди поворачиваются спиной к Дао и стремятся к вещам, подобно тому, как бросают мать и ищут питание у детей. А святой забывает объекты (вещи) и постигает Дао, поэтому только ищет питание у Матери. Это есть истинная учёба, которая отказывается от учёбы. Таков святой человек, поэтому его не могут потревожить бедствия и беспокойства. В предыдущей главе говорилось об отказе от святых и от мудрости, то есть об использовании того, что не имеет пользы. В этой главе говорится об отказе от учения и беспокойства, то есть говорится об обучении без обучения. В следующей главе «Об образе великого Дэ» будет говориться о форме и имени, не имеющей формы и имени.

Еше Нинбо: Глава 21 «Облик великого Дэ определяется Дао. Дао как вещь туманна и смутна. Хоть Она и туманна, но имеет облик. Хоть она и смутна, но имеет материю. Она таинственна, но имеет в себе сущность. Эта сущность действительно реальна. В этом есть вера. С древности и до сегодняшнего дня её имя не исчезает, благодаря чему можно увидеть Красоту всех вещей. Откуда я знаю Красоту всех вещей? От неё (Дао)». В этой главе говорится о том, что Дао – это форма и имя, не имеющие формы и имени. Герой, имеющий Дао, концентрирует гармоничную ци внутри, а его великолепие обнаруживается вовне. Он имеет облик великолепного Дэ (Добродетель, проявление Дао). Этот облик Дэ проявляется из сущности Дао. То есть это и есть облик Дао. Поэтому и говорится: «Облик великого Дэ определяется Дао». Эта сущность Дао изначально не имеет формы, и у неё нет какой-либо определенной формы. Поэтому говорится, что «Дао как вещь туманна и смутна». Туманна и смутна, то есть, как будто она есть, и как будто её нет, она неопределённа. Кроме того, в этом отсутствии облика как будто существует облик. Поэтому и говорится: «Хотя она и туманна, но имеет облик. Хотя она и смутна, но имеет материю». Её сущность предельно глубинна и предельно скрыта, её невозможно увидеть. И в этой глубине, скрытости и таинственности существует предельно рафинированная настоящая сущность. Поэтому говорится: «Она таинственна, но имеет в себе сущность. Эта сущность действительно реальна». Об этом как раз сказано в Шурангама сутре: «Единственная настоящая сущность». Форма этой сущности не исчезает, но скрыта. Её называют областью скрытого сознания. Ученики должны знать, что эта сущность сознания не имеет формы, но она никогда не теряется при функционировании шести органов чувств. Поэтому и говорится: «В этом есть вера». В начале этой главы говорится о форме, не имеющей формы. В конце главы говорится об имени, не имеющем имени. То есть говорится о том, что имена всех красивых вещей в этом мире приходят извне. Эти имена не настоящие, не реальные. Поэтому их имена легко исчезают. Только сущность Дао реальна и имеет имя. С древности и до наших дней Её имя не исчезает, благодаря чему можно увидеть красоту всех вещей. То есть Дао обладает красотой всего. Поэтому подвиги святых людей передаются через 10 тысяч поколений, но их имена не увядают. Поскольку они проистекают из предельной сущности Дао. Все имена императоров, вельмож, военачальников происходят от человеческих желаний. Поэтому их деяния увядают, а имена исчезают. Только имеющий Дао не ожидает заслуг, но его заслуги само собой велики. Он не ждёт восхваления своего имени, но его имя не увядает. Отсюда узнаём, что внутри святого есть реальное великое Дао, а вовне у него есть облик процветающего Дэ. Он обладает всей красотой. И она происходит от Дао. Поэтому и говорится: «Откуда я знаю красоту всех вещей? От неё (Дао).

Еше Нинбо: Глава 22 «Приспосабливающийся, повсеместен. Изгибающийся, распрямлён. Низкий, наполнен. Старый становится новым. Если мало, то обретаешь. Если много, то сомневаешься. Поэтому святой обнимает Единое (придерживается Дао) и служит образцом для Поднебесной. Он не показывает себя, поэтому просветлён. Он не настаивает на своём, поэтому является выдающимся. Он не хвалится, поэтому имеет заслуги. Он не высокомерен, поэтому долговечен. Поскольку он не спорит, поэтому нет в Поднебесной спорящих с ним. В древности говорили, что приспосабливающийся повсеместен. Разве это пустые слова? С полной искренностью найдите прибежище в этом». В этой главе продолжается речь о том, что святой обладает целостным Дао, имеет Дэ и обладает всей красотой, поскольку он скромно постигает Дао, не соревнуясь с другими. Поэтому он обретает все виды Дэ (добродетели0. Святой приспосабливается, чтобы управлять миром. В каждое дело он вкладывает всю свою искренность. Каждому он уделяет своё внимание. Например, солнечная весна взращивает все вещи. Даже маленькая травинка наполняется энергией весны. Если хоть где-то энергия весны не проходит, то она не будет повсеместной. Святой всё делает для людей. Если он не употребит всю свою искренность, то его Дэ не будет повсеместным. Поэтому и говорится: «Приспосабливающийся, повсеместен». «Изгибающийся, распрямлён». Изгибающийся значит принижающий себя и следующим другим. Распрямлённый значит расширяющийся. Здесь говорится о том, что у святого человека Дао высоко, а Дэ процветает. Он очень отличается от людей и не близок к ним. Поэтому если он не будет принижать себя, следуя другим, не будет приспосабливаться к людям и не быть как все, то люди не будут ему верить. Если люди не будут верить, то Дао не будет расширено, т.е. распространено. Если человек принижает себя, то Дао расширяется, распространяется. Поэтому и говорится «Изгибающийся распрямлён». «Низкий наполнен». Вода собирается там, где ниже всего. Например, море находится в самой низине, поэтому собирает в себя все реки и ручьи. Благодаря тому, что сознание святого человека предельно скромное и благодаря тому, что он ставит себя ниже всех, поэтому он собирает все виды Дэ (добродетели) и Дэ у него становится наполненным. Поэтому и говорится «Низкий наполнен». «Замызганный становится новым». Замызганный – имеет значение запачканной и изношенной одежды. Если что-то не становится замызганным, то его не стирают и оно не становится новым. Здесь образно имеется в виду то, что святой человек забывает о теле и отбрасывает мудрость. С каждым днём он уменьшает свои знания и отдаляется от материальных страстей. Он очищает сознание и скрывает себя. Если не быть замызганным, то Дао не станет новым. Поэтому и говорится «Замызганный становится новым». Святой забывает о знаниях и отказывается от учёбы. Он сосредотачивает своё сознание на одном, поэтому обретает Дао (обретает просветление). Поэтому и говорится: «Если мало, то обретаешь». У мирских людей много знаний и много воззрений, поэтому они теряют Дао. Поэтому и говорится: «Если много, сомневаешься». Поскольку святой человек сострадает мирянам в том, что они многими путями теряют Дао, поэтому он обнимает Одно (Единое, т.е.Дао) и служит образцом (Дхармой, Учением) для Поднебесной. Показывать себя значит показывать мудрость вовне. Показывающий себя не просветлён, поэтому не показывающий себя просветлён. Настаивающий на своём значит придерживающийся своих взглядов как обязательных. Тот, кто настаивает на своём, не является выдающимся. Значит тот, кто не настаивает на своём, является выдающимся. Выдающийся – это значит проявляющий вовне процветающую Дэ. Хвалящийся не имеет заслуг, поэтому не хвалящийся имеет заслуги. Сымацянь в свой время говорил Ханьсиню: «Если изучать Дао в скромности, не хвастаться своими заслугами, не показывать свои способности, то будешь награждён императорским двором и сможешь стать учеником сановников Чжоу и Чжао, древности, известных своим прекрасным правлением на службе императора». Гордящийся своими способностями, высокомерный не долговечен. Тот, кто не высокомерен долговечен. В этих четырёх предложениях с отрицанием «не» говорится о Дэ несоперничества. Только святой имеет эти качества. Поэтому и говорится: «Поскольку он не спорит, поэтому нет в Поднебесной спорящих с ним». Поскольку святой таким образом приспосабливается, поэтому он собирает все виды Дэ и обладает всеми видами красоты. Поэтому в заключение главы приводится высказывание древних: «В древности говорили, что приспосабливающийся повсеместен. Разве это пустые слова? С полной искренностью найдите прибежище в этом».

Еше Нинбо: Биография Лао-Цзы (составлена Ханьшань Дэцином) Согласно историческим запискам Лао-Цзы был родом из уезда Ху царства Чу деревни Лайсян Цюйжэнь. Его фамилия была Ли. Первое имя Эр, второе имя Боян. Его посмертное имя – Дань. Он был архивариусом, придворным историографом династии Чжоу. Конфуций отправился в царство Чжоу и встретился с Лао-Цзы. Лао-Цзы сказал ему: «То, что ты мне говоришь – это слова тех, чьи кости уже давно истлели, остались только звуки их слов в наших ушах. Благородный муж, когда наступает благоприятное время, заправляет повозкой. А в неблагоприятное время, когда нет транспорта, просто надевает шляпу и идёт пешком. Я слышал, что прекрасный торговец, имея богатые закрома, выглядит скромным и небогатым. А благородный муж, имеющий прекрасное Дэ, выглядит как глупец. Устрани гордость и многочисленные желания. Формы и сексуальность не полезны твоему телу. Я тебе скажу только это». Конфуций ушёл и сказал своим ученикам: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Я знаю, что зверь может ходить. Того, кто ходит, можно поймать в силки. Того, кто плавает, можно поймать в невод. Того, кто летает, можно подстрелить стрелой. Иное дело в случае с Драконом. Я не знаю, как Он запрягает ветер и поднимается на облака в Небо. Сегодня я видел Лао-Цзы, он подобен Дракону». Лао-Цзы совершенствовал Дао и Дэ. Он учил, оставаясь в тени и скрывая своё имя. Он прожил долгое время в государстве Чжоу. Увидев, что Чжоу пришло в упадок, он решает покинуть его. На границе начальник пограничной заставы И Си упросил Лао-Цзы оставить для него его учение, поскольку Лао-Цзы собирался уйти в отшельничество. И тогда Лао-Цзы написал для него 2 части трактата из 5 тысяч иероглифов о Дао и о Дэ. Никто не знает, где он умер. Лао-Цзы родился в династию Чжоу в 3-ий год правления императора Динвана. Его матери было 80 лет, когда она его родила. Когда он родился, у него были седые волосы, поэтому его назвали Лао-Цзы, что означает старый ребёнок.

Еше Нинбо: Глава 23 «Немногословие естественно. Буря и ливень не длятся весь день. Кто это делает? Небо и Земля. Неба и Земля не могут быть постоянными, что уж тогда говорить о человеке? Поэтому тот, кто служит Дао, становится единым с теми, кто следует Дао. Он также становится единым с теми, кто следует Дэ. И он также един с теми, кто потерял Дао и Дэ (мирскими людьми). Когда он един с теми, кто следует Дао, он радостно принимает их. Когда он един с теми, кто следует Дэ, он также принимает их радостно. Когда он един с теми, кто потерял Дао и Дэ, он также принимает их радостно. Когда нет достаточно веры в себя, не будут верить другие». В этой главе говорится о том, что святой человек забывает слова и внутренне постигает Дао. Он меняется вслед за эпохой и временем. Ранее в 5 главе было высказывание «У многословия плохая участь, лучше придерживаться внутреннего». Поскольку тот, кто любит спорить, удаляется от Дао всё дальше, и он не может следовать естественности. Только тот, кто мало говорит, следует естественности. Далее говорится о том, что буря и сильный ливень не могут длиться весь день. Здесь образно описывается то, что спорящий не может быть долговечным. Тот, кто любит спорить, охвачен негодованием и неспокойной ци (энергией) подобно тому, как буря и ливень также являются неспокойной ци Неба и Земли. Они быстрее и мощнее человека, но не могут длиться весь день. Раз ци Земли и Неба не может быть долгой, что уж тут говорить о человеке? Здесь подчёркивается то, что не следует полагаться на споры. Поскольку спорящий не имеет достаточно веры в Дао, поэтому он не может служить Дао, поскольку он не обрёл ещё мистическое Единство (со всеми вещами). Только святой человек служит Дао, и он постиг мистическое Единство. Куда бы он ни пошёл, он везде доволен. Поэтому, находясь с теми, кто следует Дао, он един с ними. Находясь с теми, кто имеет Дэ, он также един с ними. Находясь с теми, кто не имеет Дао и Дэ ( с мирянами), он един и с ними. Как говорится: «Если позовут меня как корову, откликнусь на корову. Если позовут меня как лошадь, откликнусь на лошадь». Нет того, чтобы он не смог принять. Кроме того, он конечно радостен, когда един и вместе с теми, кто следует Дао и Дэ. Но он также радостен и доволен, когда един и пребывает с мирскими людьми (которые не имеют Дао и Дэ). Это потому так, поскольку у него есть истинная вера в себя. Хотя он и ничего не говорит, но люди все верят ему. А те, кто любит спорить, говорят много слов, навязывают своё мнение, но люди наоборот им не верят. Это из-за того, что у них недостаточно веры в себя, поэтому люди им не верят. Глава 24 «Вставший на цыпочки, долго не простоит. Идущий широкими шагами, не сможет долго двигаться. Тот, кто показывает себя, не просветлён. Тот, кто настаивает на своём, не является выдающимся. Тот, кто не хвастается, не имеет заслуг. Тот, кто самоуверен, не долговечен. Тот, кто пребывает в Дао, называет эти вещи объедками и бородавками (лишним, ненужным). Люди питают отвращение к этому. Поэтому, имеющий Дао не пребывает в этом». Здесь продолжается речь предыдущей главы о том, что любящий спорить не может быть долговечным подобно тому, как стоящий на носках не может долгое время стоять и идущий широкими шагами не может долгое время двигаться. Здесь говорится о недостатке использования мудрости. Тот, кто встаёт на носки, хочет быть выше других на голову. Но он не знает, что долгое время он не сможет так простоять. Тот, кто идёт широким шагом, знает только, как бы опередить на шаг других. Но он не знает, что он не сможет так долго двигаться долгое время. Поскольку это не естественно. Эти два предложения – это образное сравнение с теми, кто показывает себя, настаивает на своём, хвастается и самоуверен. Показывающий себя выпячивает свои воззрения. Настаивающий на своём, привязывается к своей точке зрения. Такие люди не могут прозреть Дао, и неизбежно будут пребывать в темноте. Хвастающиеся и самоуверенные – это сильные люди, которые любят побеждать. Они не только не имеют заслуг, но и быстро находят смерть. Поэтому этот путь неправильный. Тот, кто пребывает в Дао, называет такое поведение объедками и бородавками. Люди питают к этому отвращение. Поэтому герой, имеющий Дао, не пребывает в этом (так не ведёт себя), поскольку это не соответствует естественности.

Еше Нинбо: Глава 25 «Есть смешанная вещь. Она появилась до рождения Неба и Земли. Она не слышима и не видима. Она независима и неизменна. Она движется циклично и не исчезает. Она может быть Матерью Поднебесной. Я не знаю Её имя. Подберу для Неё иероглиф Дао. С натяжкой подберу для неё имя великая. Великая значит уходящая. Уходящая значит далёкая. Далёкая значит возвращающаяся обратно. Поэтому Дао великое. Небо великое. Земля великая. Император также великий. Во вселенной есть четыре великих и император один из них. Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао. Дао следует естественности». Здесь продолжается речь о том, что мирские люди считают достижением свои взгляды и свою правду. Они совсем не знают волшебство Великого Дао, которое не постигнуть через видение и слушание. Поэтому здесь специально показывается великое Дао, чтобы Его понять. «Есть вещь». Здесь имеется в виду то, что вся сущность Дао изначально не имеет имени. Поэтому и говорится, что есть одна вещь. Она в первозданном хаосе и не имеет никаких разграничений, поэтому называется смешанной. Эта вещь имелась до появления Неба и Земли, поэтому и говорится: «Она появилась до рождения Неба и Земли». У неё нет звука, который можно было бы услышать, и нет цвета, который можно было бы увидеть. Поэтому её называют не слышимой и не видимой. Она супраментально находится над всеми вещами, но её сущность постоянна и неизменяема. Поэтому и говорится «независима и неизменна». Она проходит через 4 времени года, но с древности не исчерпывается. Поэтому и говорится: «Движется циклически и не исчезает». Все вещи Неба и Земли рождаются из неё. Поэтому и говорится: «Она может быть Матерью Поднебесной». Лао-Цзы говорит, что эта вещь предельно волшебна и предельно божественна (мистична). Но он не знает, что это за вещь. Поэтому и говорится: «Я не знаю Её имя. Подберу для Неё иероглиф Дао. С натяжкой подберу для неё имя великая». Далее он разъясняет значение слова великая. Лао-Цзы говорит, что под словом великая он понимает не противопоставление великий (большой) и ничтожный (маленький), а имеет в виду абсолютную безграничность. Если следовать за ней, не найти её конца. Поэтому и говорится: «Великая – значит уходящая». Далее объясняется слово уходящая. Уходящая значит далёкая и не имеющая крайнего предела. Поэтому и говорится: «Уходящая – значит далёкая». Далёкая – значит невозможно увидеть и невозможно услышать, без звука и цвета. Её не уловить глазом и ухом. Поэтому и говорится: «Далёкая – значит возвращающаяся обратно». Возвращающаяся обратно значит возвращающаяся к Единому (Дао) и устраняющая все следы. Это предел Дао. И в этом состоянии уже нет имён. Поэтому это Дао великое. Это великое Дао может порождать Небо и Землю, духов и божества. Поэтому не только Дао велико, но и Небо и Земля также велики. Не только Небо и Земля велики, но и Император велик. Поэтому говорится, что во Вселенной есть четыре великих, один из которых Император. Мирские люди знают только то, что Император велик, но не знают, что святой человек следует закону Неба и Земли. Поэтому Небо и Земля более велики, чем Император. Мирские люди только знают, что Небо и Земля великие, но не знают, что Небо и Земля рождаются из Дао и следуют закону Дао. Поэтому Дао больше (более великое) Неба и Земли. Хотя Дао конечно великое, но Его ещё здесь называют именем. Если же оставить имена и отказаться от письменности, то только тогда это будет высшая мистика (волшебство) и это будет соответствовать естественности. Поэтому Дао следует закону естественности. Кроме того, волшебство и мистика Дао настолько велики и в то же самое время микроскопичны, что разве может человек их ухватить с помощью своих собственных ограниченных воззрений и своей собственной правды. Поэтому и говорится, что показывающий себя не просветлён, а настаивающий на своём не является выдающимся.

Еше Нинбо: Глава 26 «Тяжёлое (серьёзное) является корнем лёгкого (поверхностного). Спокойствие является хозяином вспыльчивости. Поэтому святой человек весь день двигается, но не отходит от гружёной колесницы. Хоть у него и есть роскошь, но он живет на покое. Но что поделаешь если хозяин 10 тысяч колесниц (Император) пренебрегает своим телом в Поднебесной. Если лёгкий (поверхностный), теряешь корень. Если вспыльчивый, теряешь управителя». Здесь даётся напутствие императору о том, что нужно знать что такое тяжёлое, лёгкое, спокойствие и вспыльчивость с целью, чтобы он охранял своё тело и берёг жизнь. Слово тяжёлое означает жизнь, а слово лёгкое означает вещи вне тела, а именно славу, богатство, знатность. Слово покой означает жизнь и Самоприроду, а слово вспыльчивость означает привязанность к страстям. В значении, что тело является основой жизни. Поэтому нужно сконцентрировать на нём своё внимание, серьёзно относиться к нему. А слава, имя, выгода, формы и звуки – это всё вещи вне тела, поэтому нужно относиться к ним не так серьёзно. Внешние объекты появляются после тела, поэтому «тяжёлое является корнем (основой) лёгкого». Самоприрода является основой тела и изначально находится в предельном покое. Тот, кто несётся за своими сумасшедшими эмоциями, с радостью утопает в страстях, исходит из привязанностей и увлечений. Но всё это исходит из Самоприроды. Поэтому покой является управителем вспыльчивости (эмоций). Мирские люди не знают где «тяжёлое» (важное), а где «лёгкое» (неважное), поэтому забывают о теле и стремятся к вещам. Они повреждают свою жизнь в погоне за именем и выгодой. Они не понимают что такое движение и покой, поэтому повреждают свою Самоприроду и теряют истинное. Они следуют своим эмоциям и желаниям. Но святой человек так не поступает. Хоть он и двигается весь день, но не отходит от гружёной колесницы. Гружёная колесница здесь берётся в значении военной колесницы, гружёной продовольствием. Войска двигаются вперёд, а продовольствие следует позади и от него зависит жизнь всей армии. Хоть армия и продвигается вглубь территории неприятеля, но воздерживается от грабежей, чтобы избежать скандалов внутри армии и поражения из-за этого в войне. Опирается же армия в этом на свои гружёные провиантом колесницы. Святой человек путешествует по опасной дороге жизни и смерти сансары, но не стремится к высоким постам, заработку, не потакает страстям и эмоциям. Поэтому он сохраняет от повреждений свою жизнь и Самоприроду, поскольку он уделяет серьёзное внимание сохранению тела, сознания, жизни и своей природы (Будды). Поэтому и говорится: «не покидает гружёной колесницы». Даже если он является сыном Неба (Императором) и обладает богатствами четырёх прекрасных морей, он живёт скромно на покое, и он стоит выше материальных страстей. Поэтому в древности совершенные правители Яо и Шунь хоть и обладали Поднебесной, но не присваивали её себе. Но что же поделаешь с тем, что последующие поколения Императоров стали утопать в распутстве, в погоне за звуком, формой и выгодой, повреждают свою жизнь, Самоприроду и не могут прозреть. Это потому, что они «тяжёлым» (важным) считают вещи, а «лёгким» (неважным) своё тело. Поэтому Лао-Цзы и восклицает о том, что Император пренебрегает своим телом в Поднебесной. Если считать важным вещи, то повреждаем жизнь. Поэтому и говорится: «Если лёгкий (поверхностный), теряешь корень». Если страсти достигают предела, они ранят Самоприроду, поэтому и говорится: «Если вспыльчивый, теряешь управителя». Управитель – это Самоприрода. Чжуан-Цзы ради цигун питания жизни уступил пост Императора. И это объясняет смысл этой главы. Цзыюбэнь говорил: «Если лёгкий (поверхностный), теряешь слугу». Слуга здесь означает тело. Поэтому говорится, что у всех вещей тело является слугой, а Самоприрода истинным управителем (Всевышним). http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html

Еше Нинбо: Глава 27 «Искусный в передвижении не оставляет следов. Искусный в речи не имеет изъянов. Искусный в счёте, не использует счётных бирок. Искусный в закрывании не использует засовов, но закрытое им не открыть. Искусный в завязывании не использует верёвки, но завязанное им не развязать. Поэтому святой человек всегда искусен в спасении людей, поэтому не бросает людей. Он всегда искусен в спасении вещей, поэтому не бросает вещей. Это называется использованием просветления. Поэтому добрый (искусный) является учителем недобрых (неискусных). Недобрый (неискусный) человек является материалом доброго (искусного) человека. Если не ценить учителя и не любить материал, то хоть это и исходит от мудрых, но в действительности является великим заблуждением. Это есть великое волшебство». Здесь говорится о том, что святой человек искусен в погружении в клеши сансары. Где он проходит, там всё волшебным образом преображается под его влиянием. Мирские люди разделяют на «я» и других людей, они соревнуются с вещами и не забывают друг друга, поэтому имеют следы. А святой человек путешествует по миру с пустым «я», он не противоречит вещам. Он следует естественному ходу вещей. Это то, что называется когда забываешь о вещах, вещи забывают о тебе. Взаимное забывание друг о друге. Поэтому искусный в передвижении не имеет следов. А святой человек не утверждает своё «я», а говорит в зависимости от людей. Если так, то так. Если не так, то не так. Если можно, то можно. Если нельзя, то нельзя. Он никогда не вносит окончательного суждения о качествах вещей (о тождестве или различии, о твёрдости и белизне). Он искусен в речи, не разделяя на правильное и неправильное, поэтому не имеет изъянов. Святой человек управляет миром бессознательно, он откликается только когда вынужден это сделать. Он никогда не рассчитывает о приобретении или потере, выгоде и вреде, движении вперёд или назад. Смерть и жизнь не имеют изменений внутри него, что уж там говорить о таких вещах как польза и вред. Искусный в таком расчёте, он не пользуется счётами. Мирские люди искусно изготовляют засовы (механизмы), чтобы связать мир. Они думают, что они учреждают нераскрываемые тайные механизмы. Но они не догадываются, что если кто-то смог установить что-либо, будет и тот, кто сможет раскрыть это. Если раскрыть козни и обман людей с древности, то нет победителей и побежденных. Все тайны стали явью. Только святой человек забывает о механизмах (засовах) обращаясь с вещами. Он благоприятствует всем живым существам, но он использует Дао как тайну и не ставит никаких сетей, но вещи не могут от него убежать. Поэтому искусный в таком закрытии не использует засовы, но закрытое им не открыть. И никто не может раскрыть это. Мирские люди умышлено делают благодеяния (милосердие), чтобы связать сердца людей. Но они не знают, что то, что можно связать, можно и развязать. Умышленное Дэ (благодетель, нравственность) хоть и трогает людей, но легко забывается. Как говорится вор не бывает больше, чем умышленное Дэ (благодетель). Великая гуманность святого не гуманна, то есть он благодетельствует всему миру, но не ставит себе это в заслугу и он не ждёт благодарности за это. Поэтому люди помнят и не забывают его в вечности. Поэтому искусный в таком связывании не использует верёвки, но завязанное им не развязать. Поэтому святой человек взаимодействует с миром, и нет такого человека, которого он бы не мог преобразовать. Он учит всех, не разделяя на ранги, поэтому он не бросает никого из людей. Нет таких вещей, которыми бы он не занимался, поскольку у каждой вещи есть своя правда. Поэтому нет вещей, которые бы он бросал. Таким образом он использует свой изначальный свет, просветление. С его помощью он просветляет омрачённое (прочищает заслоны). У Чжуан-Цзы рассказывается о поваре, искусно разделывающем тушу быка. Он очень искусно орудовал ножом, и туша была мастерски разделана. Вельможа Лю крадучись шептал на ухо, добиваясь возведения в ранг, использовал четырёх старцев для упрочения династии Хань. Он использовал учение Лао-Цзы. Поскольку он решал дела в соответствии с ними, очень мистически. Можно называть это искусством в спасении. Кто так ещё сможет? Поэтому добрые (искусные) люди этого мира являются учителями недобрых (неискусных). Недобрые (неискусные) люди являются материалом для добрых (искусных) людей. Святой скрывает свою мудрость, выставляя себя глупым, совершенствует своё тело и просветляет загрязненных. Поэтому знаем о ценности учителя. Он преподаёт в зависимости от способностей учеников, он рад их принять и обучать. Поэтому знаем о любви к материалу (ученикам). Святой человек является учителем и защитником всего мира. Если не ценить учителя и не любить материал (учеников), которых он преобразовывает, то даже если это и будет исходить от мудрых, в действительности это будет великим омрачением. Тот, кто легко забывает Поднебесную, того с трудом может забыть Поднебесная. Там, где он проходит, всё мистическим образом преображается.

Еше Нинбо: Глава 28 «Зная мужское (превосходящее, победоносное), придерживается женского (мягкости) и является горным ручьём Поднебесной. Являясь горным ручьём Поднебесной, не отходит от вечного Дэ и возвращается к состоянию новорожденного. Зная белое, придерживается чёрного и служит образцом Поднебесной. Служа образцом Поднебесной, вечное Дэ у него не имеет ошибок, и он возвращается в состояние Беспредельного (Уцзи, Абсолют). Зная славу, придерживается унижения и является горным ущельем Поднебесной. Когда он является горным ущельем Поднебесной, его вечное Дэ становится наполненным, и он возвращается в состояние простоты. Необработанную древесину (простоту) обрабатывают и делают из неё утварь. Святой человек использует их и становится руководителем чиновников (Императором). Поэтому великий строй не разделяет». Здесь продолжается разговор о мистике, волшебстве практики Дао. И говорится о том, что святой человек считает трудным не знание Дао, а считает самым важным сохранение Дао. Древние святые говорили: «В изучении Дао прозреть трудно. А после прозрения трудно его придерживаться (сохранять)». Когда нет равных соперников - это называется мужским. Когда мягок, подчиняешься и находишься внизу – это называется женским. Горный ручей – это место, которое находится в низине и которое собирает всю воду. Новорожденный (младенец) – это предел мягкости и гармонии. В предыдущей главе (глава 10) говорилось: «Концентрируя энергию ци и становясь мягким, можешь ли ты быть таким же, как новорожденный?». Однако если ци (энергия) может побеждать вещи, то у вещей будут соперники. А Дао превосходит все вещи, поэтому у него нет соперников. Поэтому это называется мужским. У святого человека ци соединяется с Дао и его сознание превосходит все вещи. У него нет соперников среди всех вещей. Но он может следовать вещам и быть им послушным. Он изменяется вслед за временем и эпохой. Он не соперничает ни с кем. Поэтому и говорится: «Зная мужское, придерживается женского». Поскольку он придерживается женского, поэтому он собирает все виды Дэ (добродетели). Это подобно тому, как вода, находясь внизу, становится горным ручьём Поднебесной. Поскольку находится внизу как горный ручей, поэтому принимает, но не отвергает. Откликается, но не прячет. Течёт и поливает, но не источается. Поэтому и говорится: «Не отходит от вечного Дэ». Он входит в вещи, а вещи не знают об этом. Подобно тому, как младенец весь день плачет, но его голос не хрипнет, что является показателем предельной гармонии. Поскольку он может побеждать вещи, но не травмировать их, поэтому говорится, что возвращается в состояние новорождённого. Белое – это ясное понимание, в значении всезнающей мудрости. Чёрное – это состояние невежества и незнания. Мудрость святого человека объемлет Небо и Землю. Он просветлён как Луна и Солнце, но сам он не использует эти знания. Как говорится в 10 главе: «Всё понимая, можешь ли не знать?» Поэтому и говорится: «Зная белое, придерживается чёрного». Имея истинное знание, не использует его, поэтому не имеет ошибок навязанного знания. Поэтому может быть образцом (законом) в Поднебесной. Если навязывать знания, то будут ошибки (заблуждения). А если будут ошибки, то будет то, чего не знаем. А если есть то, чего не знаем, то тогда знание не достигает Предела. Поскольку сегодня знаем, что нет ошибок, поэтому знание везде будет Предельным (максимальным). Поэтому и говорится «возвращается к Беспредельному» (Уцзи, Абсолют). Зная славу, придерживается унижения. Слава – это почести, высокое положение. Унижение – это низкое, униженное положение. Горное ущелье – это пустота, но находящая в себе отклик. Простой – это как необработанная древесина. То есть здесь говорится о том, что святой человек сам знает, что даёт свет всему миру, что его Дэ (Добродетель) очень ценна и он служит людям, но сам он не имеет этого Дэ (не ставит его в заслугу). Он ставит себя в низкое положение, терпит позор и грязь, чтобы сохранить Дэ. Как говорится, светит, но не блестит. У него постоянно есть гуманизм, но он не пребывает в нём и достигает совершенной пустоты. Поэтому он становится горным ущельем для Поднебесной. Благодаря его пустоте вечное Дэ у него наполнено. Поскольку Дэ внутри него наполнено, поэтому он не беспокоится о впечатлении, которое он произведёт вовне. Поэтому он возвращается к пустоте. Он пуст, но откликается на вещи. Поэтому «необработанную древесину (простоту) обрабатывают и делают из неё утварь». Святой человек своевременно использует это, выходит в мир и становится управителем Неба и Земли и руководит всеми вещами. Поэтому он может ограничивать Небо и Землю и не переходить их границы. Он может приспосабливаться ко всем вещам и не оставлять их. Хоть он и учит мир, но он не бросает при этом людей и вещи. Поэтому и говорится, что великий строй не разделяет, не делает границ между этим и тем.

Еше Нинбо: Глава 29 «Тот, кто хочет взять Поднебесную и действует для этого, я считаю, что он не достигнет своей цели. Поднебесная – это божественный сосуд, к которому нельзя прилагать деяния. Действующий, терпит поражения. Тот, кто привязывается, теряет её. Поэтому вещи то двигаются впереди, то сзади. То дуют, чтобы согреться, то дуют, чтобы охладиться. То бывают здоровые и сильные, то больные и слабые. То находятся в покое, то в опасности. Поэтому святой человек устраняет то, что слишком, чересчур, излишне». Здесь говорится о том, что у святого человека Дао целостно, и он обладает Дэ. Он по необходимости появляется в миру и становится руководителем. Но исполняет обязанности он с помощью недеяния и невмешательства. Он не должен действовать чересчур. В предыдущей главе говорилось: «Необработанное дерево обрабатывают, и оно становится утварью. Святой использует их и становится руководителем всех чиновников». Поэтому в этом отношении здесь Лао-Цзы предупреждает, что тот, кто хочет взять Поднебесную должен следовать естественности, он не должен действовать умышленно. Если он действует умышленно, он не добьется успеха. Почему? Поднебесная – это великий сосуд. Есть Божество (Бог), которое управляет ей. Разве можно с помощью человеческой силы, частной мудростью взять и захватить её? Поэтому и говорится, что нельзя действовать для этого. А тот, кто действует, наоборот неизбежно потерпит поражение. Даже если он достигнет успеха, он не должен привязываться к ней и считать её своей собственностью. Тот, кто привязывается к ней, наоборот неизбежно потеряет её. Поэтому в древности сильное государство Цинь хотело поглотить 6 соседних государств, чтобы объединить Поднебесную. Это есть деяние. Они клялись, что в течение 10 тысяч поколений они будут удерживать своё царство. Но в скором времени их государство потерпело поражение и через два поколения погибло. Разве это не подтверждение того, что действующий терпит поражение, а привязывающийся теряет? Они из-за того терпят поражение и теряют, поскольку они действуют чересчур и предельно расточительствуют. Когда вещи достигают своего предела, они превращаются в свою противоположность. Это естественный порядок вещей. Поэтому вещи то двигаются впереди, то сзади. То дуют, чтобы согреть, то, чтобы охладить. То бывают здоровыми и сильными, то больными и слабыми. То пребывают в покое и обретают успех, то приходят в упадок и разрушаются. По какой причине? Поскольку они чересчур используют свою силу и предельно расточительствуют. Святой так не поступает. Поэтому и говорится, что святой человек устраняет то, что слишком, чересчур, излишне.

Еше Нинбо: Глава 30 «Тот, кто с помощью Дао помогает Императору, не использует силу войск в Поднебесной. Поскольку это дело чревато воздаянием. В местах, где проходит армия, появляется терновник. После большой военной кампании неизбежно наступают неурожайные годы. Добрый достигает результата и останавливается. Он не осмеливается использовать силу. Он достигает результат, но не бравирует. Он достигает результата, но не хвалится. Достигает результата, но не гордится этим. Достигает результата, не имея другого выхода. Он достигает результата, но не показывает свою силу. Когда вещи становятся сильными, они стареют. Это не соответствует Дао. То, что не соответствует Дао, рано исчезает». В этой главе продолжается речь о том, что святой человек не действует чересчур. Поэтому он предупреждает, что нельзя использовать войска для взятия силой Поднебесной. Тот, кто совершает насилие с помощью войск, совершает дело чересчур. Когда ситуация достигает своего апогея, она переходит в свою противоположность. Поэтому такое дело чревато воздаянием. Где находится армия, неизбежно третируют людей и вещи, совершаются грабежи и зверства. Поэтому там рождается терновник (запустение). После большой военной кампании умирает и травмируется атмосфера гармонии и мира, поэтому зерновые не вырастают и наступают голодные годы. Это неизбежно. Однако, для помощи слабым, устранения тирании и спасения народа приходится применять войска. Но они применяются с добрыми намерениями. Тот, кто с добрыми намерениями использует их, добиваясь результата, останавливается. Как говорят в народе: «Решив дело, отдыхают». В значении, что, решив дело и добившись усмирения, можно успокоиться. Нельзя постоянно использовать насилие. Даже если дело решается, нельзя бравировать своими способностями, хвастаться своими достижениями и задаваться. Войска используют вынуждено. Как говорится «достигает результата, но не использует силу». Использование силы – путь к быстрому поражению. Кроме того, если вещи становятся сильными, они легко стареют. Особенно это касается сильных войск. Все вещи, которые опираются на свою силу и слишком много двигаются, легко травмируются. Например, мирские люди, которые опираются на силу и чрезмерно используют свою силу, умрут в молодом возрасте от этой силы. Тот, кто опирается на силу и слишком увлекается вином и женщинами, неизбежно умрёт раньше времени от спиртного и секса. Поскольку они травмируют изначальную ци организма. Если изначальная ци травмируется, то быстро наступает смерть. Также и с сильным войском. Поэтому и говорится, что это не соответствует Дао. А то, что не соответствует Дао, быстро исчезает. То есть если узнаёшь о том, что это не соответствует Дао, то нужно быстро остановиться и больше не делать этого. Тогда произойдёт очищение. Мэн-Цзы говорил: «Могущество в Поднебесной должно быть не из-за армии». Но разве кто-нибудь прислушивается к этому?

Еше Нинбо: Глава 31 Искусный солдат – это несчастливый инструмент. Люди испытывают к нему отвращение. Поэтому имеющий Дао не пребывает в этом. Благородный человек в мирное время ценит левую сторону. Когда использует армию, он ценит правую сторону (траурная сторона). Солдат – это несчастливый инструмент. Это не инструмент благородного человека. Он использует его только когда вынужден. И главным он считает в этом спокойствие. Когда он побеждает, он не считает это красивым. Тот, кто считает это красивым, радуется убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не добьется своего в Поднебесной. Счастливые дела относятся к левой стороне. Несчастливые дела – к правой. Заместитель главнокомандующего располагается слева, а главнокомандующий располагается справа. То есть, находясь на главном положении, он относится к этому как к трауру. Когда убивают много людей, нужно оплакивать их со скорбью. Когда побеждаешь в войне, относись к этому как к трауру. Здесь продолжается разговор о том, что нельзя использовать силу войск в Поднебесной. Поэтому подчёркивается, что нельзя преклоняться перед армией. Искусный солдат – это тот, кто самым искусным образом применяет войска. Тот, кто искусно применяет армию, неизбежно будет охотно убивать людей. Чем лучше армия, тем серьёзнее её грехи. Поэтому она называется несчастливым инструментом. Если посмотреть в прошлое и настоящее, то те, кто искусен в применении армии, не только не умирают своей смертью, но и многие не имеют потомков. Это из-за того, что дух убийства уничтожает их самих. Люди питают отвращение к ним, так как они коварны и неправедны. Они любят убивать и негуманны. Поэтому имеющий Дао, не пребывает в этом. Откуда знаем что это так? Все благородные мужи в мирное время ценят левую сторону, во время войны ценят правую сторону. Правая – это несчастливая сторона. Поэтому узнаём, что солдаты, армия – это несчастливые инструменты. Это не инструмент благородного человека. Он использует армию только в крайнем случае вынуждено. Лао-Цзы предупреждает, что главное при применении армии – это спокойствие. То есть его сердце должно быть мирным, он не должен считать красивыми заслуги и выгоду. Если у него не будет жажды заслуг и стремления к выгоде, то хоть он и будет побеждать, он не должен считать это красивым. Если он будет считать красивой победу, то он будет радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не добьётся своего в Поднебесной. Люди будут испытывать к нему отвращение. Если позволить таким людям добиться своего в Поднебесной, то будут совершаться безграничные разрушения и гибель людей. Люди в миру за счастливую считают левую сторону. Правую сторону считают несчастливой. Несчастливая сторона означает траур. Поэтому, используя войска, ценят правую сторону. То есть это то, что приносит скорбь. Поэтому военные заместителя ставят слева, а главнокомандующего располагают справа. Главнокомандующий решает вопросы, связанные с убийством большого количества людей. Он на руководящем положении, поэтому он должен пребывать в трауре. Поэтому если убивают много людей, нужно со скорбью оплакивать их. Даже если побеждаешь в войне, нужно к ней относиться как к трауру. Поэтому и говорится, что он использует армию только когда вынужден. Когда ничего не остаётся другого, он вынуждено использует армию. В предыдущих главах говорилось о том, что поданные не могут с помощью Дао помогать Императору, но наоборот прибегают к силе оружия и армии. Поэтому Лао-Цзы предостерегает от этого.

Еше Нинбо: Глава 32 «Дао вечно, не имеет имени. Простое, хоть и маленькое, но никто в Поднебесной не осмеливается Его подчинить. Если император сможет Его придерживаться, все вещи само собой придут в подчинение. Земля и Небо гармонично соединятся, и выпадет небесная манна (благодать). Народ без приказаний сам придёт в состояние равенства и гармонии. Как только начинают изготавливать, появляются названия. Если есть названия, то появляется наличие. И тогда узнают об остановке. Зная об остановке, избегают опасности. Дао в Поднебесной подобно горным ручьям, впадающим в реки и море». Здесь продолжается повествование предыдущей главы о не использовании силы армии в Поднебесной. Поэтому говорится, что Император должен придерживаться Дао и недеяния. Тогда все вещи придут к покорности и покорятся четыре моря. Небо и Земля соединятся в гармонии и люди будут в мире. Естественно от этого будет неограниченная польза. Вечный (постоянный) – это значит неизменный с древности. То, что имеет имя, неизбежно изменяется. Дао постольку не меняется, поскольку у него нет имени. Поэтому и говорится: «Дао вечно и не имеет имени. Простое – это образ безымянного, как дерево, которое ещё не превратилось в изделия. Когда его обрабатывают и изготавливают изделия, появляются имена. Маленькое здесь в значении, что Его трудно увидеть. Например, необработанное дерево шириною в обхват мудрый не замечает. Но когда его измерят в цунях и назовут, даже глупый будет его уважать. Если имеет имя, то является большим. Если не имеет имени, то является маленьким. Здесь говорится о том, что мирские люди ценят названия. Простое трудно увидеть, поэтому Дао называется простым и маленьким. Но хоть Дао простое и маленькое, но является корнем (основой) Неба, Земли и всех вещей. Даже глупые мужики и бабы знают, что Его нужно уважать. Поэтому говорится, что ничто в Поднебесной не осмеливается Его подчинить. Но император не может Его придерживаться. Если император сможет Его придерживаться, то все вещи естественно придут к покорности. К чему прибегать к силе армии? Армия – это несчастливый инструмент. Она не обязательно может покорить всю страну. Кроме того, она нарушает атмосферу гармонии, поэтому вызывает неурожайные, бедственные годы. Если покорять с помощью Дао, то не только все вещи будут подчиняться, но и атмосфера гармонии приведёт к счастью и удаче, Небо и Земля гармонично соединятся, и выпадет небесная манна. Когда приходит армия, она не всегда может усмирить людей. Если же с помощью Дао благодетельствовать народу, то он без приказаний естественно придёт к состоянию равенства и гармонии, каждый будет заниматься своим делом. Такую пользу приносит безымянная простота. К сожалению, император не может придерживаться Его и искусно применять. Когда простота рассеивается и превращается в изделия, то в этот момент появляются названия. Простота изначально не имеет имени, но как только устанавливаются вещи, появляются имена. Имена появляются из не имеющего имени. Когда появляется имя, после этого оно переименовывается и так без остановки. Как говорил Чжуан-Цзы: «Из наличия появляется наличие, и лучшие математики их не сосчитают». Поэтому и говорится: «Если есть названия, то появляется наличие». Тот, кто гонится (привязан) за именами, чем дальше, тем больше увязает в них. Он стремится к несущественному, забывая о корне, и не знает возврата. ( к истинному). Поэтому Лао-Цзы предупреждает: «Те, кто имеют имя, не должны бездумно носиться (за именами), не задумываясь о возвращении (к корням). Тогда узнают об остановке (имён, мыслительного диалога) и будут самодостаточными. Тот, кто не знает об остановке и удовлетворенности, тот будет в опасности и беспокойстве. Тот, кто знает об остановке, избежит опасности. Отсюда узнаём, что Дао в Поднебесной является предком все вещей, оно их безгранично питает, подобно горным ручьям в реках и море. Море и реки питают горные ручьи, и они находят прибежище в море. Здесь образно говорится о том, что Дао рассеивается во всех вещах, а все вещи подчиняются Великому Дао. Это естественный порядок вещей. Поэтому становится ясным, что если император будет Его придерживаться, то это даст быстрый и волшебный эффект.

Еше Нинбо: Глава 33 «Знающий людей, мудр. Знающий себя, просветлён. Побеждающий людей, имеет силу. Побеждающий себя, по-настоящему силён. Знающий удовлетворенность, богат. Практикующий с усердием, имеет цель (устремление). Не покидающий своего места, вечен. Умерший, но не разрушающийся, долговечен». Поскольку в предыдущей главе говорилось о том, что император должен придерживаться (сохранять) Дао и недеяния, поэтому здесь Лао-Цзы обучает главным моментам в сохранении (Дао). Знающий людей – это тот, кто различает мудрых и глупых, различает правду от неправды, управляет назначением и снятием (с должности), ясно видит кого поощрять, а кого наказывать, указывает на недостатки. Это всё называется мудростью. Но тот, кто просветлён в критике других, неизбежно тёмен в критике себя. Хоть это и мудрость в просветленном знании людей, но лучше быть просветленным в знании себя. Лао-Цзы сказал Конфуцию: «Умный и глубоко видящий, близок к смерти и любит спорить. Тот, кто слишком многословен, ставит в опасное положение своё тело и вызывает отвращение у людей. Устрани гордость, ритуал и мудрость и тогда приблизишься (к просветлению). Чжуан=Цзы говорил: «Так называемый видящий видящего, это не видящий другого, это видящий только себя. Так называемый слышащий слушающего, это не тот, кто слушает другого, а тот, кто слушает себя и только». Тот, кто может видеть себя и слушать себя, это и есть то, что называется «знающий себя, просветлён». Если в миру у человека силы достаточно, чтобы победить людей, это значит, что у него есть сила. Но сильный неизбежно встретит достойного соперника. Поэтому насколько лучше победить себя и стать по-настоящему сильным. Губительная сущность страстей разве может сравниться со страной-врагом? Тот, кто может преодолеть и сам победить их (страсти), может быть назван по-настоящему сильным. Как говорится в «Биографиях»: «Гармоничный, но не поддающийся течению; нейтральный, но не опирающийся. Тот, кто неустанно самосовершенствуется». Те, кто питают неуёмные желания, в своём сознании не удовлетворены. Если не знают удовлетворения, пусть даже и почитаются как сыны Неба (императоры), будут собирать непомерные налоги с народа, губя его. Те, кто знатны как вельможи и императоры, усиливают армию и делают богатой страну. Если они будут потакать своим страстям, то они будут в беспокойстве и неудовлетворенности. Поэтому хоть они и будут богатыми, но они в то же самое время не будут богатыми. Если сам знаешь удовлетворённость, то будешь радоваться дикой птице крапивнику, кротам и листьям диких трав и чувствовать достаточность этого. Это есть то, что называется «знающий удовлетворенность, богат». Имеющий цель (устремление) – это не тот, кто видит достоинства и недостатки других. Только тот, кто с усилием (с упорством) практикует Дао и Дэ, называется имеющим цель (устремление). Место – это подобно месту Полярной Звезды, в значении имеющегося издавна. То есть здесь говорится о Природе (Сущности). Мэн-Цзы говорил: «Природа (Сущность) – это старое и только». Мирские люди следуют страстям и утруждают тело, надеясь учредить долговечное дело. Но они не знают, что губят жизнь и травмируют Самоприроду. И в скором времени они погибают. Кто может быть вечным? Только тот, кто обнимает (придерживается) Дао и концентрирует свой дух, возвращает истинную Природу (Сущность). И Дэ его будет сиять в вечности, принося бесконечную пользу. Это то, что называется «не покидающий своего места, вечен». Мирские люди питают пристрастие к еде для укрепления здоровья, надеясь обрести долголетие. Но они не знают, что обильная еда вызывает гниение в кишечнике, упадок энергии и скорую смерть. Кто видел среди них долгожителей? Только у того, кто постигает свою Самоприроду и возвращается к истинному, тела трансформируются, а Природа (Сущность) существует вечно. Они входят в состояние не жизни и не смерти. Это то, что называется «умерший, но не разрушающийся, долговечен». Лао-Цзы здесь говорит, что великое Дао безгранично. Человек хочет его придерживаться, но не знает как. Если он будет знать эти принципы, то он устранит то, и возьмёт это (нужные принципы) и сможет войти в Дао. Если император узнает это и действительно сможет знать себя и побеждать себя, быть удовлетворенным и практиковать через силу (настойчиво), то этого будет достаточно, чтобы вся его Самоприрода возвратилась к истине. И тогда он сможет быть вечным как Земля и Небо, а не только подчинять все вещи и гармонизировать народ. И разве будет он тогда спорить по пустякам, нанося вред своей жизни и травмируя Самоприроду?

Еше Нинбо: «Великое Дао повсеместно и распространяется и налево и направо. Все вещи опираются на него, а оно рождает их и не покидает. Когда Оно завершает свою заслугу, Оно не называет её (не считает её своим личным достижением). Оно любит все вещи, но не считает себя их Хозяином, поэтому Его можно назвать маленьким. Все вещи находят у Него прибежище, но Оно не считает себя их Хозяином, поэтому Его можно назвать великим. Поскольку святой никогда не считает себя великим, поэтому он становится великим». Здесь говорится о том, что Дао велико и не имеет сторон. Сознание святого человека слито с Дао, поэтому его заслуги велики и реально подтверждают эффективность предыдущих высказываний о сохранении Его (если он Его придерживается) императором. Повсеместно – это значит пусто и непривязано. Дао велико и не имеет сторон, Его сущность пустотна и непривязана. Поэтому нет мест, которых бы Оно не достигало. Поэтому говорится, что Оно распространяется везде. Поскольку Его сущность пуста и нематериальна, поэтому Оно рождает вещи и не отказывается от них, поскольку изначально у Него нет «Я». Оно позволяет вещам самим рождаться, поэтому когда заслуга от рождения вещей свершается, Оно не считает, что эта заслуга принадлежит Ему самому. Это потому так, поскольку Оно является одной сущностью со всеми вещами. Поэтому хоть Оно любит и питает все вещи, но не считает себя их хозяином. Его сущность потому истинна и вечна, поскольку Оно предельно бесстрастно и не имеет вкуса. У Него нет того, к чему можно было бы испытывать желание. Поскольку нет того, к чему испытывать желание, поэтому Его трудно разглядеть. И поэтому, наверное, Его можно назвать маленьким. А поскольку то, что все вещи находят у Него прибежище, а Оно не считает себя их хозяином, поэтому Его можно назвать великим. Но большой и маленький, эти названия появляются от противопоставления вещей. Разве таково Дао? Поэтому святой человек забывает о теле и отказывается от мудрости. Он стремится к пределу мельчайшего и его воля едина с Дао. Он никогда не считает себя великим, поэтому может стать великим. Когда император и сановники стремятся к великому, разве могут они стать великими? Учение за пределами слов здесь очень глубокое и настоятельное.

Еше Нинбо: Глава 35 «Если придерживаться великого Образа (Дао), то вся Поднебесная направится к тебе. Хоть и направится, но ей не будет от этого вреда, а будет польза. Она обретёт покой, гармонию и процветание. Музыка и изысканная еда заставляют остановиться прохожего. А Дао Оно не имеет вкуса. Когда смотришь на Него, его трудно увидеть. Когда слушаешь Его, Его трудно услышать. Но когда Его используешь, Оно неисчерпаемо». Здесь проясняется смысл, недосказанный в предыдущих главах. Не имеющее облика назовём великим Обликом. Великий Облик не имеет формы, но Он может проникнуть во все формы. Все, имеющие форму, находят в нём прибежище. Святой человек придерживается отсутствия «я», чтобы управлять Поднебесной. Поэтому нет никого в Поднебесной, кто бы не направился к Нему, поскольку Оно с вещами (и людьми) представляет единую сущность. Все вещи опираются на Него и рождаются. Поэтому они все направляются к Нему и все обретают пользу. Поэтому и говорится «направится к Нему и не будет от этого вреда». Кто забывает о вещах, о том забывают вещи. Поэтому каждая вещь обретает своё место и покой. Вещи забывают друг о друге и не соперничают. Поэтому везде наступает гармония. Везде тепло как весной, поэтому всё процветает. Это то, что называется «все вещи покоряются, Небо и Земля сливаются, народ пребывает в мире». Поэтому «святой человек никогда не считает себя великим и поэтому может стать великим». Музыка, воспринимаемая ухом и вкусная еда, ощущаемая языком, имеют вкус, поэтому к ним можно испытывать желание. Если их (музыку и еду) организовать (разместить) на дороге, то даже прохожий остановится. Но хоть он и временно остановится, он остановится ненадолго. Поскольку в использовании еда кончается, поэтому она невечная. А Дао оно пресное и не имеет вкуса и к нему не появляется желание как к слышимой ухом музыке и ощущаемой ртом еде. Когда смотришь на Него, Его трудно увидеть, когда слушаешь Его, Его трудно услышать. Поэтому Дао можно назвать маленьким. Но Его сущность истинна и вечна. Поэтому используя Его, Его не исчерпать. Поэтому Его можно назвать великим. Это образное сравнение великого Образа. Такое сравнение даётся для того, чтобы показать, что если император будет придерживаться великого Образа, чтобы управлять Поднебесной, будучи при этом бесстрастным и пребывая в недеянии, то хотя у него не будет форм и звуков, чтобы порадовать уши и глаза Поднебесной, не будет выгоды, чтобы порадовать сердца Поднебесной, но Поднебесная направится к нему и будет его продвигать (руководителем) и никогда не будет испытывать к нему отвращение. Это то, что называется «все вещи идут к нему как к прибежищу, но Оно не считает себя их Хозяином, поэтому Оно называется великим» Таким образом используя Его, разве можно Его исчерпать?

Еше Нинбо: Глава 36 «Если хочешь что-либо сжать, вначале растяни его. Если хочешь что-либо ослабить, вначале усиль его. Если хочешь что-либо разрушить, вначале позволь обрести ему процветание. Если хочешь отнять что-либо, вначале дай. Это называется тонким просветлением (мудростью). Мягкость и слабость побеждают твёрдость и силу. Рыбу нельзя вытаскивать из глубины. Острые (эффективные) инструменты (политики) государства нельзя показывать людям». Здесь говорится о естественном ходе развития вещей, который людям трудно увидеть. Здесь преподаётся истина о том, что люди должны пребывать в мягкости и слабости. Вещи в Поднебесной, достигнув в чём-то предела, превращаются в свою противоположность. Например, солнце перед тем, как зайти, неизбежно будет ярко светить. Луна перед тем, как пойти на убыль, неизбежно становится полной. Светильник перед тем, как затухнуть, неизбежно будет ярко гореть. Это всё естественный ход развития вещей. Поэтому хоть вещь и растянута, но это признак её скорого сжатия. Хоть вещь и сильна, это зарождение её слабости. Поэтому процветание есть средство разрушения. Отдача – предвестник отнятия. Это принципы естественного развития природных явлений и человеческих дел. Однако люди не могут постигнуть суть явлений, с которыми встречаются. Поэтому это называется тонким просветлением. Это есть смысл того, что называется «мягкость и слабость побеждают твёрдость и силу». Например, глубина – это благоприятное место для рыбы. Она должна плавать под водой и её нельзя вытаскивать из глубины. Если её вытащить, то она будет беспомощной. Мягкость и слабость – острые инструменты государства. Поэтому император должен соблюдать уважение (приличия) и пребывать в молчании. Нельзя показывать их людям. Если показать их людям, обретёшь врагов и навлечёшь на себя оскорбления. Поэтому это (раскрытие инструментов политики) не даёт выгоды. Это называется тонким просветлением. Миряне, читающие эту главу, скажут, что Лао-Цзы здесь использует мудрость и смекалку, но это не так. Это наблюдения Лао-Цзы Дао Неба и его следование Небу на практике и это не мудрость и смекалка. Глава 37 «Дао вечно. Оно в недеянии, но нет того, к чему бы не было приложено Его деяние. Если император сможет Его придерживаться, то все вещи будут сами преобразовываться. Если, преобразовываясь, они захотят действовать, я усмирю их безымянной простотой. Но не нужно желать и безымянной простоты. Если нет желаний (страстей), то наступает покой и Поднебесная сама собой придет в порядок». Здесь Лао-Цзы учит императора как исправлять недостатки и пороки, следуя естественному ходу вещей. Поскольку Дао вечно, пребывает в недеянии, и нет того, к чему бы не было приложено Его деяние, поэтому если император сможет Его придерживаться, все вещи сами преобразуются, не ожидая, что их кто-либо преобразует. Здесь говорится об эффективности следования (сохранения) Дао. Это имеет волшебный и быстрый эффект. Но когда истина достигает предела, рождаются недостатки. Когда вещи (люди) начинают преобразовываться, они не имеют желаний. Но со временем, преобразовываясь, у них ослабевает вера и подтачиваются чувства. Течение жизни неизбежно приводит к тому, что у вещей (людей) снова появляются желания. Когда они захотят действовать, император должен быть искусным в спасении их от пороков (недостатков) и должен усмирять их безымянной простотой. И тогда будет перекрыт источник материальных страстей. Если император будет использовать имеющие имя (средства), то это не поможет. Хоть и безымянная простота может прекратить желания, но если привязаться к ней, то это может снова стать источником движения (желаний). Как, например, при использовании лекарства для лечения больного. Когда болезнь проходит, если не забыть о лекарстве, то появится к нему привязанность и это приведёт к болезни. Поэтому и говорится «но не нужно желать и безымянной простоты». Если не будет и даже к ней желания, то можно будет покоем контролировать все движения и тогда не будет желающих действовать. Поэтому и говорится «Поднебесная сама собой придёт в порядок». То есть, не дожидаясь, что её будут исправлять, она сама исправится. Усмирить – это значит придавить. Подобно тому, как камень придавливает траву, но не уничтожает её (не позволяя рождаться). Безымянной простотой только придавливаются (желания) и только. Если появляется желание простоты, это означает, что механизм желаний ещё не ликвидирован. И поэтому необходимо покоем контролировать их. И тогда их механизм сам собой успокоится. Если механизм (желаний) успокоится, то сознание придёт в состояние самадхи и тогда Поднебесная сама станет правильной (придёт в порядок). Поэтому даже безымянную простоту можно использовать, но нельзя к ней привязываться. Тем более нельзя привязываться к имеющим имя (средствам). Конец первой части «Дао Дэ Цзин», называемой «О Дао».

Еше Нинбо: ЧАСТЬ ВТОРАЯ «О ДЭ» Глава 38 «Высшее Дао не ставит себя как Дэ, поэтому имеет Дэ. Низшее Дэ не теряет Дэ, поэтому не имеет Дэ. Высшее Дэ в недеянии и не опирается на деяния. Низшее Дэ пребывает в деянии и опирается на деяния. Высшая гуманность пребывает в деянии и не опирается на деяния. Высший долг пребывает в деянии и опирается на деяния. Высший ритуал пребывает в деянии и если не находит отклика, машет руками (вскипает гневом) и взаимно мстит. Поэтому после потери Дао следует Дэ. После потери Дэ следует гуманность. После потери гуманности следует долг. После потери долга следует ритуал. Ритуал говорит о недостатке веры и преданности и является началом беспорядков. Предсказания – это цветок (в отличие от плода) Дао и начало глупости. Поэтому великий Герой пребывает в искренности, а не в ритуале, пребывает в плодах (реальности), а не в цветах (предсказаниях). Поэтому он устраняет второе и принимает первое». Здесь говорится об эпохе упадка Дао в миру. Чем дальше, тем больше теряется истинное. И здесь Лао-Цзы учит тому, чтобы вернуться к корням (основе). Дао – это корень всех вещей. Дэ – это заслуга от создания вещей. Дао – это сущность, а Дэ – это функционирование. Поэтому Дао уважает безымянное, а Дэ ценит недеяние. Поэтому Дао говорит о пустоте и наличии, а Дэ говорит о высшем и низшем. Это различие между Дао и Дэ. Тот, у кого высшее Дэ, это святой человек глубокой древности. Он един с Дао и имеет единую сущность (одно тело) с вещами. Хоть он и побуждает все вещи (людей) к успеху в жизни, но сам не имеет заслуг Дэ от этого. Поскольку у него нет осознания (мыслей) в отношении Дэ, поэтому его Дэ распространяется на всех живых существ и они его не забывают в вечности. Поэтому и говорится «высшее Дэ не ставит себя как Дэ, поэтому имеет Дэ». Имеющие низшее Дэ – это те, кто жил во времена середины древности, когда люди не знали уже, что есть Дао. Поэтому Дэ у них появлялась осознанно (намеренно) и они не могли забыть о себе, и имели сознание, требующее для себя вознаграждение. Поэтому они вряд ли могли растрогать вещи (людей) и о них быстро забывали. Поэтому и говорится: «Низшее Дэ не теряет Дэ, поэтому не имеет Дэ». Теряет значит забывает. Высшее Дэ постольку имеет Дэ, поскольку его Дэ исходит из недеяния. Когда свершаются заслуги и дела, сознание не опирается на эти деяния. Поэтому и говорится «не опирается на деяния». Низшее Дэ постольку не имеет Дэ, поскольку его Дэ исходит осознанно (из намерения). А также опирается на заслуги и деяния. Поэтому и говорится «опирается на деяния». Отсюда видим, что у Дао нет истинного и ложного, а у Дэ есть истинное и ложное. Это есть различие в искренности и неискренности поколений. Далее Дэ продолжало деградировать. О высшем Дэ уже не говорили, а почиталось низшее Дэ. И тогда появились названия гуманность и долг. Гуманность и долг появились из низшего Дэ. Поэтому они не могут избежать намеренного (умышленного) деяния. Однако высшая гуманность хоть и пребывает в деянии, но не опирается умом на деяния. Поэтому и говорится «не опирается на деяния». А высший долг опирается на них. Поэтому говорится «опирается на деяния». Высшие гуманность и долг (справедливость) являются истинными и их олицетворяют три императора (основоположники первых трёх династий – императоры Юй, Тан и Вэнь-ван) А низшие гуманность и долг являются ложными и их олицетворяют пять императоров-тиранов древности. Поэтому о тиранах даже не стоит говорить. Далее мир продолжал приходить в упадок. После гуманности и долга высшим становится ритуал. Ритуал – это когда стремятся к пустым названиям и уже не знают о гуманности и долге. Поэтому высший ритуал пребывает в деянии и не находит отклика. Например, Конфуций написал «Весны и осени». Хоть он и исправлял имена, но, в конце концов, не смог исправить их. Это и есть отсутствие отклика. Когда нет отклика, то машут руками и взаимно мстят. Это наследие пяти императоров-тиранов и это обычаи времён враждующих царств. Поскольку они не знают гуманность и долг, поэтому взаимно мстят. Поэтому это «от недостатка веры и преданности и является началом беспорядков». Их Дэ тогда деградировало уже до самого предела. И поэтому святой человек уже ничего не мог предложить в таких условиях Поднебесной. Поэтому «после потери Дао следует Дэ. После потери Дэ следует гуманность. После потери гуманности следует долг. После потери долга следует ритуал. Ритуал говорит о недостатке веры и преданности и является началом беспорядков». Предсказания – это значит ясно видеть выгоду и вред ещё не свершившегося. Конфуций использовал предсказания (лучше всего) для защиты тела. Как говорится «просветленный философ сохраняет тело». Далее такие личности как Лэ И и Фань Ли использовали предсказания для скрытия своего имени и сохранения чистоты. И затем их использовали (хуже всего) люди, подобные сторонникам союза царств по вертикали или по горизонтали эпохи воюющих царств Чжан И и Су Цинь. Святые люди называли предсказания временным средством. Такие личности как Лэ И и Фань Ли называли их тем, что даёт выгодное положение и имя. Имя – это гость реальности (плода), поэтому называется цветком Дао. Когда Чжан И и Фань Ли использовали предсказания, то это было началом глупости. Поэтому когда благородный человек использует талант и способности, он обретает имя. А когда низкий человек использует их, он убивает. И разве это не начало глупости? Поэтому тот, кто выше всех, почитает Дао и Дэ, затем уже почитают гуманность и долг (справедливость). Поэтому великий Герой пребывает в искренности, а не в ритуале, пребывает в плодах (реальности), а не в цветах (предсказаниях). Поэтому он устраняет второе и принимает первое».

Еше Нинбо: Глава 39 В прошлом, обретшие Единое (сущность Дао): Небо, обретя Единое, становилось чистым. Земля, обретя Единое, становилась спокойной. Дух (человека), обретя Единое, становился божественным. Низина (море), обретя Единое, становилась наполненной. Все вещи, обретя Единое, имели жизнь. Император, обретя Единое, становился руководителем Поднебесной. Их к этому привело Единое. Если у Неба не будет чистоты, боюсь, что оно разверзнется. Если у Земли не будет покоя, боюсь, что она придёт в движение. Если у духа (человека) не будет божественности, боюсь, что он ослабнет. Если низина не будет наполнена, боюсь, что она исчерпается. Если у всех вещей не будет жизни, боюсь, что они погибнут. Если император не будет руководителем (праведным), боюсь, что его знатность и пост падут. Поэтому основой знатности является простое. А фундаментом высокого является низкое. Поэтому император называет себя одиноким, недостойным, плохим. Это не потому ли, что он в основу ставит низкое? Поэтому если начать считать повозку, то не окажется повозки. Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень. Здесь говорится о том, что Дао в недеянии, но нет того, к чему бы не было приложено его деяние. Это говорится для того, чтобы ясно показать, что великое применение – это применение того, что негодно к применению. Тот, кто хочет быть императором (хозяином людей), должен управлять с помощью недеяния. Единое – это сущность Дао. Его сущность предельно пустотна и пребывает в недеянии. Она есть единый экстракт и недвойственна. Все, кто имеют деяния, не используют её как основу. Это говорится в значении того, что Небо, Земля и все вещи в основе имеют сущность Дао. И именно поэтому Небо, обретя её, становится чистым и покрывает нас сверху. Земля, обретя её, спокойно несёт нас на себе внизу. Дух - здесь имеется в виду сознание человека. В значении, что если человек обретёт её, он становится Духом (Богом) всех вещей. Низина – здесь означает море. Море, обретая её, вмещает сотни рек, поэтому руководит наполнением. Все вещи, обретя её, устраивают свою жизнь. Император, обретя её, становится руководителем Поднебесной. Таким образом, хоть их «следы» неодинаковы, но если поискать их корень, то он един. Поэтому и говорится «их к этому привело Единое». Далее по тексту идёт объяснение от обратного: Если Небо не обретёт её, оно распадётся и не сможет полностью накрывать нас сверху. Если Земля не обретёт её, она (Земля) придёт в движение и не сможет спокойно нести на себе нас внизу. Если человек не обретёт её, его жизненный механизм ослабнет, и он не сможет из поколения в поколение быть интенсивным и неиссякаемым. Если все вещи не обретут её, то они исчезнут, и их не будет. Если император не обретёт её, то он будет свергнут и не сможет сохранить своё высокое положение. Здесь главным является утверждение о том, что если император не будет руководителем (образцом правильного поведения), то он потеряет своё высокое положение и знатность. Император должен прочувствовать Дао и управлять с помощью недеяния. Все люди, послушные в использовании и следующие за другими, называются низкими по положению. Это есть олицетворение Дао. Дао изначально не имеет имени, поэтому Небо, Земля и все вещи используют Его, подобно использованию человека, низкого по положению. Император, находящийся на высоком посту, не обретший это Дао, будет свергнут. Поэтому разве не Оно лежит в основе? Поэтому и говорится, что простое является основой знатности, а низкое является фундаментом высокого.. Кроме того, император сам говорит о себе «низкий, недостойный, плохой». Эти три имени есть названия низкого по положению. Император использует их, учитывая то, что низкое является основой. Разве не так? Поэтому, так говоря, Лао-Цзы хочет, чтобы император забыл названия своего высокого сана и знатности, прочувствовал Дао, сконцентрировал на Нём свой дух и познал функционирование непригодного к использованию. Император постольку находится на высоком посту, поскольку все сановники, ведающие делами, рассматривают его как хозяина. Когда им указывают на их применение, они каждый начинают заниматься своим делом. А что касается императора, то у него нет дел, которые он бы применял. Как говорится Путь (Дао) слуги – это деяние. А Путь (Дао) императора – это недеяние. Например, если объединить колёса, спицы, раму, поперечины и т.д, то образуется повозка. Если же начать считать повозку, то все её составные запчасти можно будет сосчитать, но саму повозку невозможно сосчитать. Поскольку её невозможно сосчитать, поэтому повозку можно использовать. Поэтому император и сановники используют Дао недеяния и потом уже появляются великие деяния. Дао в вещах изначально не имеет деления на знатное, простое, высокое и низкое. Поэтому император и сановники должны прочувствовать Дао, забыть обо всём, не должны привязываться к названиям своих высоких постов и знатности, избегая тем самым бедствий от своего свержения. Поэтому Лао-Цзы предупреждает: «Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень». То есть он говорит, что нельзя рассматривать себя знатным подобному красивой яшме, а вещи как низкие, подобные простым камням. Если забыть о разделении на знатное и простое, то каждый человек может найти у нас применение. И разве это не будет великим применением негодного к применению? Глава 40 «Обратное направление – это движение Дао. Слабость – это функционирование Дао. Вещи в Поднебесной рождаются из наличия (бытия), а наличие рождается из пустоты (небытия)». Здесь продолжается повествование предыдущей главы, чтобы ясно указать на то, что Дао является основой Неба, Земля и всех вещей. Обратное направление – это сущность Дао. То есть сущность Дао пустотна и предельно покойна и является хозяином всех движений. Простые люди только знают, что движение это движение. Но не знают, что в движении присутствует покой. В «Ицзинь-цзин» (Каноне перемен) говорится: «Движение в Поднебесной – это твёрдость, Единое». Поскольку все виды движений (действий) происходят сами из пустоты и предельного покоя, движение происходит из недвижимого, поэтому говорится «обратное направление – это движение Дао». Сущность Дао предельно пустотна, мягкая, слабая, негодная к применению, но является основой всего пригодного к применению. Простые люди только знают об использовании годного к применению, но не знают о том, что применение негодного к применению – это великое применение. Поэтому и говорится: «Слабость – это функционирование (применение) Дао. Поэтому простые люди только лишь знают о том, что все вещи в Поднебесной рождаются из наличия, но не знают, что наличие (бытие) рождается из пустоты (небытия). Если знаешь о том, что наличие рождается из пустоты, то естественно не будешь вовлечён в дела с вещами, а сможешь прочувствовать Дао и сконцентрировать на Нём свой дух. Разве легко обрести это?

Еше Нинбо: Глава 41 Человек с высшими способностями, услышав о Дао, старательно практикует Его. Человек со средними способностями, услышав о Дао, то практикует Его, то нет. Человек с низшими способностями громко осмеивает Дао. Если Дао не осмеивают, то Оно недостаточно, чтобы быть Дао. Поэтому в древности говорили: Просветлённое Дао подобно замутнённому. Прогрессирующее Дао подобно регрессирующему. Ровное Дао подобно неровному (с изьянами). Высшее Дэ подобно низине. Великая белизна подобна позору. Обширное Дэ подобно недостаточному. Здоровое Дэ подобно украденному. Твёрдое по качеству подобно изменяемому. Великий квадрат не имеет углов. Великий сосуд поздно (долго) изготавливается. Великий звук еле слышен. Великий облик не имеет формы. Дао скрывается и не имеет имени. Только Дао искусно в оказании помощи и приведении к реализации». Здесь говорится о том, что Дао выходит за рамки обычных явлений. Его не познать людям глупым и имеющим мало мудрости. В Дао войти могут только люди с высшими способностями и острой мудростью. Устремления человека с высшими способностями соответствуют Дао. Он только услышав о Нём, начинает усиленно практиковать Его. Подобно ученику Конфуция Янь-Цзы, который всегда понимал, когда говорилось о Дао и, узнав о Нём, всегда практиковал Его. Поэтому и говорится: «Человек с высшими способностями, услышав о Дао, старательно практикует Его». Человек со средними способностями то верит, то сомневается. Что касается человека со средними способностями, то он, услышав о Дао, не понимает Его и считает Его странным. Поэтому громко осмеивает Его. Поскольку Дао выходит за рамки обычных явлений, поэтому глупые люди не могут Его постигнуть. Если бы такие люди не осмеивали Его, то Оно не имело бы достаточных качеств, чтобы быть Дао. Поскольку Дао противоположно обычному порядку вещей, поэтому в древности о Нём говорили так: «Просветлённое Дао подобно замутнённому». Далее по тексту Лао-Цзы цитирует 12 строк древних афоризмов для демонстрации противоположности Дао рядовым явлениям. Маленький человек пользуется мудростью, опирается на знание и считает это за большие способности. Святой же человек светит, но не сверкает. Он имеет мудрость, но не пользуется ею. Поэтому «Просветлённое Дао подобно замутнённому». Маленький человек хвастается и соревнуется. Святой же человек сохраняет скромность. Он управляет собой в духе уничижения. Поэтому «Прогрессирующее Дао подобно регрессирующему». Мирские люди заносчивы и высокомерны. Сознание святого же человека сливается с Дао и он уподобляет себя мирскому. Он находится в гармонии с миром, но отличается от него. Поэтому «Ровное Дао подобно неровному (с изъянами)». Характер мирских людей ограниченный и они ничего не могут в себя вместить. Сознание же святого человека охватывает Небо и Землю. Его Дэ вмещает в себя всё, подобно морю, вмещающему в себя сотни рек. Поэтому и «Высшее Дэ подобно низине». У маленького человека внутри скрываются изъяны, а вовне он приукрашивает себя, чтобы казаться чистым. Святой же человек чист, непорочен в белизне и ничем не загрязняется, но может вмещать в себя грязное. И поэтому он кажется похожим на обычных людей. Поэтому «Великая белизна подобна позору». Маленький человек не забывает о своём личном Дэ. Он кичится своими многочисленными (заслугами) и обвиняет других людей. Дэ святого же человека покрывает всех живых существ. Но он не ставит это себе в заслугу. Поэтому «Обширное Дэ подобно недостаточному». Маленький человек, обладая каким-либо качеством или достоинством, демонстрирует и продаёт его, чтобы об этом узнали другие. Святой же человек практикует скрытно и использует свои способности тайно. Всё, что он делает для других людей, он скрывает, чтобы о нём не узнали другие. Подобно старшему сыну Императора по имени Тайбо, который в древности трижды отказывался от императорского престола, его имя знают все, даже не имеющие Дао. Поэтому «Здоровое Дэ подобно украденному». Маленький человек меняется вслед за ситуацией и следует выгоде. Сознание же святого человека стойко и твердо подобно нефриту, его невозможно отнять, но оно может безгранично изменяться вслед за миром, то опускаться, то подниматься. Нет того, чем бы оно не могло стать. Поэтому «Твёрдое по качеству подобно изменяемому». Мирские люди ставят принципиальную позицию, которая неизменна. А сознание святого человека подобно пустоте и всему соответствует. Поэтому «Великий квадрат не имеет углов». Угол означает направление. Мирские люди используют для себя свою маленькую мудрость, стремясь к достижению быстрого эффекта. Святой же человек хранит таланты глубоко внутри и использует их когда требуют обстоятельства, вынужденно. И он является острым орудием Поднебесной. Поэтому «Великий сосуд долог в изготовлении». «Великий звук еле слышен, великий образ не имеет формы». Поэтому обычному человеку их нелегко увидеть и услышать. Неудивительно, что человек с низшими способностями громко смеётся над Дао, поскольку в миру стремятся к имени. Но Дао скрывается и не имеет имени. Поэтому обычному человеку трудно Его узнать. Поэтому широта и трудность понимания святого человека заключается в том, что он имеет великое Дао. А к Дао стремятся все живые существа, и его хватает на всех. Оно приспосабливается ко всем вещам и не покидает их. Поэтому «Дао искусно в оказании помощи и приведении к реализации». Таков святой человек. Поэтому мирские люди осмеивают его за великую непохожесть. Но если бы они не смеялись, Оно не было бы достаточным по качествам, чтобы быть Дао.

Еше Нинбо: Глава 42 «Дао рождает Одно (Единое). Одно рождает Два (энергии Инь и Ян). Два рождают Три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Все вещи отворачиваются от Инь и стремятся к Ян. От столкновения пустотных энергий Инь и Ян появляется гармония. То, к чему люди питают отвращение – это имена одинокий, недостойный и несчастливый. Однако император и сановники этими именами называют себя. Поэтому бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу. Но и бывает, что вещи, получая пользу, терпят для себя ущерб. То, чему учат люди, учу и я. «Сильный не умирает своей смертью». Я это рассматриваю отцом (основой) своего учения. Здесь продолжается речь предыдущей главы о том, что сущность Дао пустотна, и что Она является корнем всех вещей. Здесь (Лао-Цзы) предостерегает, чтобы человек устремлялся к Дао и вёл себя в духе скромности. Здесь имеется в виду, что Дао изначально не имеет имени. Насильно назовём Его Одно (Единое). Небо, Земля, Человек и все вещи рождаются из Него. Поэтому и говорится «Дао рождает Одно. Одно рождает Два. Два рождают Три. Три рождают все вещи. Все вещи отворачиваются от энергии Инь и стремятся к солнечной энергии Ян. Они обретают жизнь и не погибают преждевременно, поскольку все имеют единую пустотную сущность (Природу). Когда гармоничная энергия собирается в великолепии и очевидности, появляются красивые и реальные вещи – это происходит благодаря силе Дао. Поэтому и говорится: «От столкновения пустотной энергии Инь и Ян появляется гармония. Все вещи в сущности пустотны. Сущность (Природа) пустотная и мягкая, ни на что не похожая. И как будто она бесполезная. Люди ею брезгают и не принимают её. Но они не знают, что использование того, что не имеет пользы – это великое использование. Как, например, люди в миру пренебрегают именами одинокий, недостойный и несчастливый. Люди считают их некрасивыми. Но император и сановники, наоборот этими словами называют себя. Поэтому разве они не считают мягкость и слабость острым орудием (эффективным средством) в Поднебесной? Одинокий, недостойный и несчастливый – это слова, унижающие себя. Но если император не будет себя принижать, Поднебесная не будет искать у него прибежища. Поэтому императоры древности Яо и Шунь, имея Поднебесную, не считали её своей собственностью, поэтому о них до сих пор вспоминают. Их слава и дела не меркнут. Это как раз тот случай, когда человек сам себя принижает, но люди его возвышают. Поэтому и говорится: «Бывает, что вещи, терпя ущерб, получают для себя пользу». А императоры древности Цзе и Чжоу считали Поднебесную своей собственностью. Они были жестокими и своевольными. Они были эгоистичными и не думали о других людях. Поэтому хоть у них и была Поднебесная, но она предала их. Это и есть тот случай, когда человек приносит себе пользу, но люди наносят ему ущерб. Поэтому и говорится: «Бывает, что, получая пользу, терпят для себя ущерб». Каждый человек имеет это Дао. Мы пользуемся им ежедневно, но не осознаём этого. Поэтому нужно вначале пройти обучение и тогда только можно будет реализовать свой потенциал. То, чему учат люди, учу и я (Лао-Цзы). Но люди не искусны в обучении. Они только знают, что накапливать знания, что делает их сильными, гордыми и заносчивыми. И они стремятся быть сильными. Но они не задумываются о том, что сильные не умирают своей смертью. Я (Лао-Цзы) учу людей тому, чтобы они с каждым днём уменьшали свои желания и вели себя в духе скромности для того, чтобы обрести целостное и гармоничное Дэ (Божественную добродетель). Поэтому это я считаю отцом (основой) учения. То есть нужно просвещать Поднебесную с помощью Дэ скромности (и пустоты).

Еше Нинбо: Глава 43 «Самое мягкое в Поднебесной побеждает самое твёрдое в Поднебесной. То, что не имеется, проникает в то, что не имеет промежутков. Поэтому я знаю о пользе недеяния. Обучение без слов и пользу от недеяния редко кто реализует в Поднебесной». Здесь продолжается мысль предыдущей главы о пользе недеяния для того, чтобы наглядно показать учение без слов. Самое твёрдое в Поднебесной можно покорить только с помощью самого мягкого. Подобно тому, как вода проходит сквозь горы и землю. Она просачивается даже через золото и камни. Если наличием войти в наличие, то будет столкновение и промежутки. Но если пустотой войти в наличие, то не будет такой мельчайшей вещи, в которую нельзя было бы войти. Это подобно тому, как пустота входит во все формы. Пылинки и туманности проникают везде благодаря своей пустотности. Если знаешь о пользе пустоты, то будешь также достаточно знать о пользе недеяния. В предыдущей главе говорилось, что люди не искусны в преподавании, поскольку они используют слова. Если есть слова, то есть следы. Если есть следы, то опираемся на мудрость. Тот, кто опирается на мудрость, имеет много в себе. Тот, кто имеет много, хвастается способностями и стремится к деяниям. Тот, кто стремится к деяниям, неизбежно будет легко побеждён. Это и есть отсутствие пользы от словесного учения и деяний. Отсюда и узнаём, что обучение без слов и пользу от недеяния редко кто реализует в Поднебесной.

Еше Нинбо: Глава 44 «Тело и имя (слава), что из них ближе (дороже)? Что больше тело или материальные блага? Что является болезнью (приносит вред) обретение ил потеря? Чрезмерная любовь неизбежно ведёт к большим затратам. Большие накопления неизбежно ведут к крупным потерям. Знающий удовлетворенность не испытывает позора. Знающий, когда вовремя остановиться, не погибает и может быть долговечным» Здесь говорится о том, что имя и выгода наносят вред жизни и даётся предостережение о том, чтобы человек знал удовлетворенность и знал когда нужно вовремя остановиться. Мирские люди знают только страсть к имени (славе), поэтому забывают о теле, стремясь к славе. Но они не осознают, что имя (слава) – это всего лишь пустой звук вне тела. Если сравнить с телом, то тело является близким, а имя чужим. Поэтому и спрашивается кто из них ближе (дороже)? Мирские люди знают только страсть к выгоде, поэтому забывают о теле в погоне за прибылью. Но они не понимают, что выгода – это вещь, которая появляется благодаря наличию их тела. Если сравнить прибыль с телом, то если есть тело, то всегда есть избыток. Поэтому и задаётся вопрос что больше? Но мирские люди не распознают этого. Они стремятся к имени и выгоде, они неуёмны в корыстолюбии. Тем самым они наносят вред своей жизни и травмируют свою Природу. Если из-за корыстолюбия погибает тело, то лучше сохранить тело (жизнь) и удалиться от вреда. Поэтому и задаётся вопрос: «Обретение и потеря, что из них является болезнью?» Поэтому в случае чрезмерной любви неизбежно будут большие затраты (расходы). А при больших накоплениях будут крупные потери. Например, как драгоценной жемчужиной кидать в воробьёв на тысячу женей (мера длины). Воробьёв не достанешь и жемчужину потеряешь. Из-за чрезмерной любви к чему-либо не думают о размере расходов. Как, например, собирать деньги со всей Поднебесной для удовлетворения своего неуёмного желания по строительству роскошного дворца Лутай. В результате Поднебесная тебя предаст, а дворец Лутай останется в конце-концов пустым (разорённым). Когда много сокровищ и накоплений, не думают о крупных потерях. Не только из-за любви происходят растраты, а из-за накоплений потери, но и из-за этого умирает тело и исчезает имя (слава, репутация). В государстве наступает кризис и беспорядок. Это всё из-за того, что не знают удовлетворенность и чувство меры. Поэтому «знающий удовлетворенность, не испытывает позора. Знающий, когда вовремя остановиться, не погибает и может быть долговечным». Можно сказать, что эти слова Лао-Цзы рассеивают тьму тысячелетий и являются волшебным лекарством, излечивающим неизлечимые болезни. Его слова подобны свету солнца и луны не небосклоне. Но люди не видят этого. Как жаль!

Еше Нинбо: Глава 45 «Великая реализация как будто имеет недостаток, но её функционирование не ослабевает. Великая наполненность как будто пустая, но её функционирование неисчерпаемо. Великая прямота как будто искривлена. Великое искусство как будто неуклюжее. Великое красноречие как будто косноязычное. Движение побеждает холод. Покой побеждает жару. Чистота является образцом для Поднебесной». Здесь говорится о том, что святой человек в своих действиях следует закону Неба. Он един с Дао, поэтому он может побеждать вещи, а вещи не могут его победить. Здесь ясно показывается польза от учения без слов и от недеяния, изложенных в предыдущих главах. Рассмотрим высказывание «Великая реализация как будто имеет недостаток, но её функционирование не ослабевает». Великой реализацией можно назвать то, что Небо и Земля порождают все вещи, приспосабливаются к ним и не покидают их. Но вещи рождаются весной и только летом вырастают. Осенью они увядают и только зимой реализуются. Если так посмотреть, то как будто у них есть недостаток. Но если это было бы не так, то, родившись и выросши, если вещи (здесь преимущественно растительный и животный мир) не будут иметь осенне-зимнего периода увядания, то не только вещи не будут реализованы, но и Творец используя их, исчерпается. Благодаря тому, что как будто имеет недостаток, поэтому Его реализация великая и Его функционирование не ослабевает. Рассмотрим предложение «Великая наполненность как будто пустая, но её функционирование неисчерпаемо». Если гармоничная энергия Ян (солнечная) наполнит Небо и Землю, то не будет места, куда бы она не проникла, и все вещи будут ей наполнены. Это можно будет назвать наполненностью. Её сущность пустотна и её невозможно увидеть. Если бы она была единична и её можно было бы увидеть, то, использовав её, она бы закончилась. Поскольку она как будто пустая, поэтому «чем больше отдаёт людям, тем больше сама имеет. И чем больше делает людям, тем больше сама обретает». Поэтому её функционирование неисчерпаемо. Рассмотрим фразу «Великая прямота как будто искривлена». Если ци Единого станет всеобъемлющей, то будет предельно большой и предельно крепкой. Это можно будет назвать прямотой. Но, тем не менее, она прячется, становится скрытой и мельчайшей, приспосабливается к окружающему и настолько тонка, что может проникнуть туда, где нет промежутков (щелей). Поэтому как будто искривлена. Поскольку как будто искривлена, поэтому может развивать свою жизненность. Рассмотрим фразу «Великое искусство как будто неуклюжее». Если опираться на своё искусство, то здесь будет искусно, а там неуклюже. Тогда искусство не будет великим. Рассмотрим фразу «Великое красноречие как будто косноязычно». Выше было сказано «поскольку как будто имеет недостаток». Тогда Небо и Земля не будут иметь полной заслуги и у человека появится определенное сожаление. Но небо то разве говорит? Оно меняется в зависимости от 4-х времён года и рождает все виды жизни. И поэтому его заслуги от рождения вещей красноречивы без слов. Поэтому и говорится, что как будто косноязычно. Небо и Земля не говорят, но создают все вещи. Святой человек не говорит, но наставляет и преображает других. Поскольку святой человек следует закону Неба в своих действиях, учит без слов недеянием, он как будто не побеждает, но никто не может его победить. Движение может победить холод, но не может победить жару. Покой может победить жару, но не может победить холод. То есть если есть то, что можешь победить, то будет и то, что не сможешь победить. Поэтому святой человек ценит чистоту как образец для Поднебесной и пользу от его учения без слов и недеяния редко кто реализует в Поднебесной.

Еше Нинбо: Глава 46 «Когда в Поднебесной есть Дао, боевые кони унавоживают поля. Когда в Поднебесной нет Дао, боевые кобылицы рожают за стенами города (на поле боя). Нет большего греха, чем желания. Нет большего несчастья, чем неудовлетворённость. Нет большего проступка, чем желание обладать. Поэтому удовлетворённость познавшего удовлетворённость постоянна». Здесь продолжается мысль предыдущей главы о пользе чистоты и недеяния, а также говорится о вреде от многочисленных желаний и деяния. Тем самым даётся предостережение императору, чтобы он хранил себя в удовлетворённости (довольствовался малым). В древности император, имеющий Дао, пребывал в чистоте и не имел желаний. Он наставлял с помощью недеяния. Поэтому народ был спокоен и радовался своей жизни и труду. И даже боевые лошади за ненадобностью унавоживали поля. Поэтому все были зажиточными. Со временем мир деградировал, Дао пришло в упадок, не стало святых людей и многие князья стали вносить смуту, стремясь к богатству и сильной армии. Их желаниям не было конца, и они всё время боролись друг с другом за выгоду, убивая друг друга. Поэтому даже военные кобылицы рожали за стенами городов (на поле брани). Это привело к обнищанию народа, процветанию мошенничества и предательства. И это всё по причине жадности и желания обретений. Из-за того, что не знают удовлетворенности и не могут вовремя остановиться. Поэтому в Поднебесной нет большего греха, чем желания, потому что они наносят вред жизни, травмируют Природу человека и попирают моральные принципы. В результате император и слуги, отец и сын забывают о своём долге. И это происходит из-за греха (неуёмных) желаний. Из-за этого исчезают государства, разрушаются семьи, поскольку низвергают основателей династии и уничтожают родословные. И это всё из-за того, что не знают удовлетворенности и не умеют вовремя остановиться. Из-за неудовлетворенности, увидев, что у кого-то что-то есть, сразу же желают также получить это. Однако желание обретения является основой всех грехов и всех великих бедствий. Поэтому «нет большего проступка, чем желание обладать». Кто желает обрести, у того сознание неудовлетворенно. Древние говорили: «Если в сознании есть отвращение, то когда же будешь удовлетворён? Из-за непрестанного желания обрести никогда не будет удовлетворенности. Только тот, кто знает удовлетворённость, удовлетворён. Он всем удовлетворён, поэтому его удовлетворенность постоянна. Глава 47 «Не выходя из ворот дома, знаю Поднебесную. Не смотря в окно, вижу Путь Неба. Чем дальше идёшь, тем меньше знаешь. Поэтому святой человек, не путешествуя, знает. Не показываясь, становится известным. Не действуя, реализует (достигает успеха)». Здесь продолжается мысль предыдущих глав о том, что святой человек достигает успеха благодаря тому, что он самодостаточен в себе. То есть Природа святого человека истина и самодостаточна, поэтому его мудрость объемлет все вещи. Нет таких тайн, которых бы он не видел. Поэтому Поднебесная хоть и большая, но он может её знать, не выходя из своего дома. Это поскольку он полностью очистил себя от личных желаний, и у него теперь нет никаких препятствий. Обычные люди затуманены желаниями выгоды и гонятся вовне. Из-за наживы у них помутняется сознание и с каждым днём они всё дальше удаляются от своей Природы (Сущности). А мирские чувства у них становятся с каждым днём сильнее. Соответственно вслед за сильными мирскими чувствами всё больше омрачается их сознание. Поэтому «чем дальше идёшь, тем меньше знаешь». Святой человек бесстрастен и не имеет желаний. Он не занят материальным. Поэтому он в покое и невозмутим. Реагируя, он полностью познаёт Поднебесную. Поэтому и говорится «не путешествуя, знает». Хотя он и живёт на покое, но в нём виден Дракон. Он безмолвствует, но от него исходит звук грома. Поэтому и говорится: «Не показываясь, становится известным». Дао находится в нём и его Дэ (божественная добродетель) покрывает всех живых существ. Поэтому он может наставлять без слов. Поэтому и говорится: «Не действуя, реализует. Поскольку он самодостаточен в Природе (Самоприроде, природе Будды). Глава 48 «Занимаясь учёбой, каждый день увеличивают (знания). Занимаясь Дао, каждый день уменьшают (желания). Уменьшают и уменьшают пока не придут к Недеянию. Пребывая в Недеянии, тем не менее, не будет того, к чему бы не было приложено деяние. Поэтому обретают Поднебесную, всегда не имея дел. Когда есть дела, не сможешь обрести Поднебесную». Здесь продолжается речь о добродетели Недеяния. Оно достигается ежедневным уменьшением желаний. Тот, кто занимается учёбой, каждый день увеличивает знания. Поэтому с каждым днём увеличивает (досл. приносит пользу). Тот, кто занимается Дао, устраняет страсти, уничтожает форму и мудрость. Поэтому с каждым днём уменьшает (досл. приносит ущерб). Когда забывают о страстях (эмоциях), также уничтожается мудрость. Поэтому и говорится «уменьшают и уменьшают». Таким образом, забывают о сознании и внешних объектах, полностью очищаются и прекращаются личные желания. И так можно прийти к Недеянию. Это то, что называется я в Недеянии, но народ сам преображается (совершенствуется). Когда народ действительно преображается, то нет дел, которыми нельзя было бы заняться. Поэтому с Недеяния, затем можно иметь великие деяния. Поэтому и говорится «нет того, к чему бы не было приложено деяние». Поэтому чтобы легко получить Поднебесную, важно всегда не иметь дел. Когда нет дел, нет желаний. Когда у меня (императора) нет желаний, народ сам исправляется. Народ сам исправляется, и тогда обретаются сердца Поднебесной. Когда обретаются сердца Поднебесной, тогда очень легко управлять государством (также легко как смотреть на свои ладони). Поэтому когда нет дел, можно легко получить Поднебесную. Когда есть дела, тогда будут страсти. Когда есть страсти, народ обеспокоен. Когда народ обеспокоен, теряются человеческие сердца. А когда теряются человеческие сердца, народ предаёт и родственники уходят. Поэтому «когда есть дела, не сможешь обрести Поднебесную». Пользу от Недеяния редко кто реализует в Поднебесной. Глава 49 «У святого человека нет постоянного сознания (сердца). Он своим сознанием делает сознание простых людей. К добрым я отношусь по-доброму. К недобрым я также отношусь по-доброму. Тем самым развивается добродетель добра. Верящим я верю, неверящим я также верю. Тем самым развивается добродетель веры (доверия). Святой человек в Поднебесной неутомимо делает единым (неразделимым) своё сознание для Поднебесной. Простые люди внимательно следят за тем, что видят и слышат. А святой человек относится ко всему как ребёнок» Здесь говорится о том, что учение без слов святого человека не имеет намерения стать определённым, завершенным. Поэтому нет людей, которые бы не восприняли его учение. Постоянный – это значит определенный и неизменный. Сознание святого человека предельно пустотно и не имеет «я». Он относится ко всем вещам с максимальной искренностью. Но у него нет какого-либо определенного сознания (ума). Его сознание пусто и он своим сознанием делает сознание простых людей. Поскольку святой человек возвратился к доброте своей Природы (Сущности, природе Будды), поэтому он видит, что Природа всех людей добрая. Поэтому он относится по-доброму как к добрым, так и к недобрым людям. Хоть человек и недобрый, но когда я к нему отношусь по-доброму, моя добродетель доброты трогает его и он изменяется к лучшему и становится добрым. Поэтому и говорится «Тем самым развивается добродетель добра». Святой человек с максимальной искренностью относится ко всем, и он видит, что Природа всех людей искренняя. Поэтому он верит как верящим (достойным доверия), так и неверящим. Хоть человек и неверящий, но когда я с верой отношусь к нему, моя добродетель веры трогает его, он изменяется к лучшему и становится верящим (достойным доверия). Поэтому и говорится «Тем самым развивается добродетель веры (доверия). Поскольку сознание людей уже не такое как в древности, с каждым днём оно становится дурным. Святой человек концентрируется на искренности, а не на этикете. Старательно он делает единым и искренним своё сознание для Поднебесной. Простые люди внимательно следят за тем, что видят и слышат, чтобы чётко различать истину и ложь. Святой человек же показывает отношение неразличения и незнания, где нет истинного и нет ложного. Он целостен и не видит следов доброго и злого. Поэтому он ко всему относится с чистым и искренним отношением, подобно ребёнку. Поэтому и говорится «относится ко всему как ребёнок». Если как ребёнок относиться ко всем людям в Поднебесной, то не будет ни одного человека, которого можно было бы укорить в каком-либо недостатке. Таково сознание святого человека. Поэтому он не говорит, но ему верят. Он в Недеянии, но преобразует людей. Поэтому в Поднебесной нет людей, которые бы не восприняли его учение. Глава 50 «Выйдя из рождения, входим в смерть. Живых учеников (долгожителей) трое из десяти. Мёртвых учеников (с короткой жизнью) трое из десяти. Тех, кто умирает от своих действий, трое из десяти. Почему? Поскольку они слишком лелеют свою жизнь. Слышал, что тот, кто искусен в искусстве питания жизни, путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти» Здесь говорится о том, что святой человек постольку превосходит жизнь и смерть, выходит за их границы, поскольку он не имеет страстей и полностью забывает о своём теле. Это потому что он постиг истину нерождения (отсутствия жизни). «Выйдя из рождения, входим в смерть». То есть смерть появляется из рождения. Мирские люди не понимают истину того, что жизнь изначально не рождена (не имеет жизни). Поэтому они питают своё тело, страстно жаждая жизни. И все они из-за жажды к жизни находят смерть. Поэтому те, кто входят в смерть, выходят из рождения. И приблизительно таких людей 9 из 10. А те, кто не относятся к жизни и смерти, их всего 1 из 10. И люди их не знают. Живые ученики – это те, пестуют своё тело и живут долго. Мёртвые ученики – это те, кто следуют за своими желаниями, забывая о теле. Они несутся вовне и не поворачивают свой взгляд внутрь себя. Те, кто умирают от своих действий, предаются страстям и вредным привычкам, тем самым, губя свою жизнь. Для них нет никаких табу и запретов. Всех людей мира можно поделить на эти 3 типа. И все они не могут избежать смерти. Поскольку все они жаждут жизни. Почему? Потому что они слишком сильно лелеют свою жизнь. Они знают, что нужно питать (пестовать) жизнь, но они не знают хозяина пестования жизни. Поскольку они не знают хозяина пестования жизни, поэтому они все не искусны в пестовании жизни. Слышал, что тот, кто искусен в пестовании жизни, не питает жизнь, а питает хозяина его жизни. То, что имеет жизнь – это тело. Тот, кто управляет жизнью (Хозяин) – это Природа (Сущность, Самоприрода, природа Будды). Природа является хозяином жизни. Если Природа получает питание (пестование), то она возвращается к своему истинному состоянию, и тогда естественным образом забываем о теле. Когда забываем о теле, тогда «я» автоматически становится пустым. Когда «я» пустотно, тогда нет среди всех вещей того, который бы мог быть врагом. Поэтому «путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти». Поэтому познаём, что «я» - это временная гостиница для жизни. А жизнь – это место смерти. Если нет «я» и нет жизни (рождения), то разве может быть смерть? Конфуций сказал: «Если не знаешь жизни, разве узнаешь смерть?» Поэтому познаём, что у жизни изначально нет жизни (рождения). Тогда также познаём, что у смерти нет смерти. Поэтому и ценится высказывание: «Если утром услышал о Дао, вечером можно умереть». Тому, кто не превзошёл жизнь и смерть, не вышел за их границы, трудно достигнуть этого. Глава 51 «Дао рождает. Дэ взращивает. Вещи формируют. Обстоятельства реализуют. Поэтому все вещи уважают Дао и ценят Дэ. Дао уважаемо, Дэ ценимо. Они не назначаются, но всегда естественны. Поэтому Дао рождает, взращивает, растит, воспитывает, реализует, делает зрелым, питает, защищает». Она рождает, но не обладает, действует, но не кичится, растит, но не распоряжается. Это называется сокровенным Дэ» Здесь говорится о том, что Дао и Дэ являются корнем (основой) всех вещей. И это для того, чтобы человек постиг Дао, Её пустоту и скромность, и пришёл к высшему Дэ (добродетели). Дао является корнем Неба и Земли. Поэтому нет ни одной вещи, которая бы не была рождена Дао. Кроме того, Дао только лишь рождает, а Дэ взращивает. Подобно энергии Ян весеннего тепла. Она взращивает и это её Дэ. Поэтому у Дао и Дэ нет формы. Они принимают форму в зависимости от вещей. Форма – это видимое. Если мы не знаем величие Дао и Дэ, то мы можем его узнать и наблюдать в вещах. Поэтому и говорится: «Вещи формируют». Кроме того, вещи, рождённые Дао, следуют определённой энергии (времён года). Если не будет смены холода и жары 4-х времён года, обстоятельств рождения и увядания, то хоть вещи и будут порождаться и взращиваться, но они не смогут стать зрелыми. Поэтому реализация всех вещей зависит от обстоятельств. Обстоятельства имеют значение вынужденности. Так, например, весенняя энергия (ци) вынуждает вещи (растения) и они не могут не рождаться. Осенняя энергия (ци) вынуждает вещи, поэтому вещи не могут не реализоваться (созреть). И они реализуются благодаря обстоятельствам. Исследуя заслугу по реализации вещей (и существ), мы узнаём, что Дао не имеет высокого поста, но уважаемо. Не имеет имени, но ценимо. И то, что уважается и ценится – это естественность сущности Дао. Никто Её не назначает. Поэтому и говорится «Она не назначается, но всегда естественна». Уважаемые императоры и цари назначаются Небом. Ценимые сановники и вельможи назначаются императором. Тот, кто получает назначение, может его потерять и оно может быть отобрано. И разве это будет постоянно и естественно? А Дао и Дэ уважаемы и ценимы естественным образом, само собой. Поэтому они не назначаются, но всегда естественны. Они естественны и не теряют (уважения и ценности) поскольку их сущность предельно пустотна. Поэтому и их функционирование великое. Поэтому все вещи опираются на них, благодаря чему рождаются, растут, затем воспитываются, затем реализуются. Становясь зрелыми, получают питание и защиту. То есть (Дао) реализует от начала и до конца. И кто может сравниться с Дао и Дэ? Кроме того, Она (Дао) рождает и рождает, нескончаемо, но не обладает рождаемым. Она действует, чтобы реализовать (живых существ, вещи), но не кичится своими деяниями. Хоть Она и является Хозяином всех вещей, но не считает себя владыкой. Поэтому и является сокровенным Дэ (Добродетелью). Поэтому тот, кто управляет Поднебесной (император), должен постигнуть и ценить пустоту и скромность Дао и прийти к высшему Дэ (Добродетели). Глава 52 «В Поднебесной есть начало, которое является Матерью Поднебесной. Познав Мать, затем познаём ребёнка. Познав ребёнка, снова придерживаемся Матери и тогда до конца жизни не будет опасности. Закрыть отверстия (рот), закрыть ворота (глаза, уши), тогда всю жизнь не будет беспокойств. Если открыть отверстия и справляться с делами, то за всю жизнь не будет спасения. Тот, кто видит мельчайшее, называется просветлённым. Тот, кто придерживается мягкого, называется сильным. Используя Её свет, возвращаем Её просветлённость, и тогда не будет бедствий у тела. Это называется следовать вечному». Здесь говорится о методе сущности Дао. Необходимо отвернуться от вещей (материи) и соединиться с Дао, в этом весь секрет. Поскольку все вещи проистекают из Дао. Поэтому и говорится: «В Поднебесной есть начало, которое является Матерью Поднебесной». Это то, что называется Дао рождает их. Поскольку знаем, что Дао – это Сущность (Природа), а вещи – её функционирование, поэтому Дао является Матерью, а вещи являются её ребёнком. Если человек узнаёт пустотность сущности Дао, но не знает, что вещи рождаются из Неё, то тогда он будет знать Мать, но не будет знать ребёнка. И тогда он погрузится в воззрение уничтожения (крайние взгляды). Если знаешь вещи, но не знаешь Дао, то будешь идти вслед за вещами, забыв о Дао. Тогда потеряешь истинность Сущности (Природы). Поэтому, узнав Мать, нужно затем познать её ребёнка. Это то, что называется иметь как сущность, так и функционирование. Когда знаешь, что вещи рождаются из Дао, тогда не будешь служить вещам. Поэтому и говорится: «Познав ребёнка, снова придерживаемся Матери». Это то, что называется использованием, не отходящим от Сущности. Когда присутствует целостность Сущности и её функционирования, тогда будет недвойственность покоя и движения и до конца жизни не будет опасности. Далее указывается метод того, как придерживаться Матери. Отверстие – это рот. Двери – это глаза и уши, органы зрения и слуха. То есть Дао изначально не имеет речи. Когда рождается речь, теряется истина. И тогда забывают о (сокровенном) механизме, приходя в возбуждённое состояние. Говорят и говорят без отдыха и тем самым всё дальше удаляются от Дао. Поэтому единственно следует сохранять молчание для того, чтобы придерживаться внутреннего. Как говорится «У многословия дурная участь, лучше придерживаться внутреннего». Поэтому и говорится: «Закрыть отверстия». Дао в вещах проявляется как звук, когда мы принимаем его ухом и как цвет, когда мы принимаем его глазом. Но когда мы следуем звуку и цвету, забывая о возвращении, тогда мы будем привязываться к вещам, идя вразрез с Сущностью (Природой). Поэтому обязательно нужно вобрать в себя (внутрь) видение и слушание, светить внутрь себя и обрести ясность. Поэтому и говорится: «Закрыть ворота». Если так поступать, тогда всю жизнь не будет беспокойств. Если же впустую привязываться к словам, считая их за достижения, то это будет потаканием желаниям своих глаз и ушей. Тогда мы будем нестись вовне, не зная возвращения. И тогда мы откроем отверстия, чтобы справляться с делами. Тем самым мы потеряем своё сознание в вещах, и нас уже будет за всю жизнь не спасти. Это из-за того, что не можем быть воздержанными и осторожными в мельчайшем, когда неожиданно появляются признаки механизма желаний. И это не есть просветлённость. Конфуций говорил: «Знающий механизм, божественен». Поэтому и говорится: «Видящий мельчайшее, называется просветленным». С помощью Дао естественно побеждаем, поэтому и говорится: «Тот, кто придерживается мягкого, называется сильным». Поэтому ученик должен использовать «Её свет, возвращая Её просветлённость, и тогда не будет бедствий у тела». Свет – это функционирование Дао. Просветление – это сущность Дао. Когда функционирование не отходит от сущности, тогда чем больше будет использоваться света, тем будет более просветлённой Сущность (Природа). Поэтому мы сможем избежать бедствий. Я (Лао-Цзы) имею истинное и вечное Дао, но простые люди не могут следовать вечному и поэтому погибают. Если сможешь таким образом тренироваться (делать гунфу), то будешь неисчерпаемым. Поэтому и говорится: «Это называется следовать вечному». Глава 53 Если у меня есть немного знаний, и я практикую на великом Пути (Дао), то я единственно боюсь передавать учение. Великий Путь абсолютно гладок и ровен, но люди любят тропинки. Императорский двор крайне жёстко управляет. Поля пустеют, в амбарах пусто. Но (император, сановники) носят роскошные одежды и мечи, гнушаются едой, имеют в избытке богатство. Они являются главарями бандитов. И это не Путь (Дао)». Здесь говорится о том, что мир деградирует и Дао становится незаметным (крошечным). Сознание людей не такое, как в древности. Поэтому Лао-Цзы воздыхает о том, как трудно практиковать Дао. В первом предложении Лао-Цзы со скромностью говорит, что у него есть немного знаний, и он хотел бы передать их людям. Но ничего не поделаешь, в Поднебесной сознание людей стало настолько коварным, что его нужно опасаться. И кому тогда передавать знания? Поэтому он говорит: «Я единственно боюсь передавать учение». Кроме того, хоть он и передаёт учение, но нет тех, кто бы хотел его получить. Поэтому не только нет пользы от этого, но и есть вред. Как говорится, те, кто рождён в нынешнее время, идут против Дао древности, нанося бедствия своему телу. Поэтому можно бояться этого. Почему? Великий Путь (Дао) ровный и гладкий, прямой и быстрый, но сознание людей извращено, и они не следуют великому Пути, предпочитая тропинки. Народ предпочитает тропинки, поэтому учение и воспитание приходят в упадок. Учение и воспитание приходят в упадок, поэтому хитрости и коварства становится всё больше. Чем больше становится хитрости и коварства, тем строже становятся законы. Поэтому и говорится «императорский двор крайне жёстко управляет». При этом чем больше он издаёт законов, тем больше становится воров и бандитов. Законы императорского двора с каждым днём становятся всё строже, а народ из-за этого становится всё хитрее и учится их обходить. Поэтому народ оставляет без внимания главное (сущностное) и любит праздный образ жизни. Поэтому поля приходят в запустение. Из-за этого становятся пустыми амбары. Амбары пустеют, и в государстве наступает кризис. Когда нравы в государстве испорчены, и сознание народа извращено, император должен личным примером показать образец бережливости, чистоты и бесстрастия, чтобы исправить сознание людей. Верхи общества не знают удовлетворённости. Они стремятся к показной роскоши, в крайней степени предаются желаниям своего желудка и тела. Они «носят роскошные одежды и мечи, гнушаются едой, имеют в избытке богатство». При этом низы общества подражают верхам. Поэтому склонности верхов сильно влияют на низы. Поэтому воровство в народе в первую очередь инициируется верхами. Поэтому и говорится: «Являются главарями бандитов и воров». И это разве Путь (Дао)? Сознание верхов и низов становится таким, поэтому трудно практиковать Дао.



полная версия страницы