Форум » Великие Учителя » Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Комментарий Будды » Ответить
Лао-Цзы. Дао Дэ Цзин. Комментарий Будды
Еше Нинбо: Глава 1. "Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао. Имя, которое можно назвать, не есть вечное имя. Безымянное является началом неба и земли. Имеющее имя является матерью всех вещей. Поэтому, обычно пребывая в Пустоте, созерцаю
Ответов - 19
IamNEW: Благодарю, и видишь оно как всёж - "...выраженое словами не есть истиное" и в то же время - без слов не обойтись. Интересно у нас на Земле всё творится, алогично как-то...
Ханай: Да Брат – чудесный комментарий и отличный перевод ... (для тех кто не знает перевод данных текстов сделан уважаемым Еше Нимбо). Тысячи поклонов! И благодарности от всех страждующих!
Ханай: Еще раз всё перечитовал...спасибо Брат, чудеснейшая дверь уже приоткрыта...
Еше Нинбо: Продолжу перевод Даодэцзина, а потом издадим вместе с Алтарной сутрой.
Еше Нинбо: Параграф 10
Еше Нинбо: Наконец-то продолжил работу над переводом Глава 10 «Используя дух движения (Хунь) и дух покоя (По), можешь ли ты объять Единое без разделения? Концентрируя энергию ци и становясь мягким, можешь ли ты быть таким же как новорождённый? Устранив все мысли и пребывая в сокровенном пробуждении, можешь ли не иметь изъянов? Любя людей и управляя страной, можешь ли пребывать в недеянии? Когда небесные врата открываются и закрываются, можешь ли не быть как самка? Всё понимая, можешь ли не знать? Рождает, взращивает. Рождает, но не обладает. Действует, но не кичится. Растит, но не распоряжается. Это называется чудесным (мистическим) Дэ». Данная глава учит людей методу строительства Дао. Необходимо дойти до забытья знаний и отказа от «отпечатков», тогда только можно будет постигнуть сокровенное Дэ. Дух Хунь имеет облик движения и беспокойства. Дух Хунь в движении, а дух По в покое. Когда человек использует дух Хунь и дух По у него появляется сознание размышления, иллюзорные мысли. Когда в движении, включается дух Хунь и тогда появляются беспорядочные и безостановочные размышления. Когда в покое, включается дух По, тогда пребываем в неведении и сонливости. В обоих этих случаях мы не можем объять Единое. Поэтому в Шурангама сутре сказано: «Дух Хунь и дух По то разъединяются, то соединяются». Сегодня мы обнимаем Единое, тогда мы используем одновременно и дух движения Хунь и дух покоя По так, чтобы они соединились и не разделялись. Когда дух движения Хунь и дух покоя По соединены, то находясь в движении, мы будем постоянно пребывать в покое. Хотя мы будем чуткими и сообразительными, но не будем пребывать в беспорядочных размышлениях. А когда дух покоя По соединяется с духом движения Хунь, тогда пребывая в покое, мы будем постоянно в движении. Хоть мы и будем в покое, но у нас не будет сонливости. Если Дао (Путь) таково, то мы постоянно будем охватывать Единое, без разделения. И тогда покой и движение не будут различаться. Тогда и во сне и наяву будет состояние Таковости Единого. Лао-Цзы спрашивает учеников: «Можете ли вы в своей тренировке так сделать?» «Концентрировать энергию, становясь мягким». Человек опираясь на ци (энергию в теле) имеет жизнь. Когда привязываемся к явлениям, сознание сознание пребывает в иллюзорных названиях, которые обозначает ум и энергия ци двигается вслед за сознанием (мыслью). Поэтому когда в сознании появляется движение иллюзорной мысли, какой-либо порыв, то ци становится жёсткой. А если ци становится жёсткой, то сознание всё больше в движении. Это также называется «когда ци концентрируется, появляется воля к движению (действию)». В тренировке в изучении Дао вначале необходимо научиться контролировать свою энергию ци, чтобы она не двигалась, следуя сиюминутному порыву, загрязняя сознание. Необходимо также контролировать сознание, чтобы оно не следовало сиюминутному порыву, возбуждая энергию ци. Когда сознание в покое, то ци сама собой в гармонии и мягкая. Когда мастерство в тренировке достигнет такого уровня, то даже пребывая снаружи в гневе, внутри мы будем сохранять покой. Это подобно тому, когда ребенок кричит, но не хрипнет. Поэтому Лао-Цзы спрашивает у учеников могут ли они в своей тренировке достигнуть такого состояния. «Устраняя мысли и пребывая в сокровенном пробуждении». Сокровенное пробуждение – оно достигается автоматически когда мастерство объятия Единого и концентрации энергии ци достигает совершенства. Но если запереть это состояние внутри себя, привязаться к нему и не растворить, то это становится болезнью на Пути к постижению Дао. И тогда нужно и это постижение устранить, вымыть начисто, чтобы прийти к полной Чистоте, достигнуть состояния забытья сознания и устранения всех «отпечатков». Только тогда будет достигнут Предел в строительстве Дао. Лао-Цзы трижды спрашивает сможете ли вы – это есть сущность мастерства в тренировке вхождения в Дао и обретения Дао, то есть Прозрения. Здесь Лао-Цзы имеет ввиду, что хоть и понимаем сущность Дао, но не знаем как его применить. Если же и в применении нет «отпечатков» (привязанностей, концепций), то только тогда это будет мистика Дао. Поэтому далее он спрашивает о его применении. Любить людей и управлять страной – это называется остаточным в Дао. Как говорится: «Истинное в Дао употребляется на регуляцию тела и управление телом, а остальное употребляется для Поднебесной и страны. Поэтому святой человек имеет Поднебесную, но не распоряжается ею. Любить народ и руководить страной можно с помощью недеяния. Лао-Цзы спрашивает можем ли мы пребывать в недеянии? Если не можем прийти в недеяние, то тогда не можем забыть отпечатки (явлений). Тогда хоть это и будет чудесным (мистическим), но это не будет настоящей мистикой. Ворота неба – имеется ввиду механизм Неба. Открытие и закрытие – означает вход и выход, использование. Самка – это сторона инь явлений. Ян отдаёт, а инь принимает. То есть здесь это имеет значение оставления, сохранения. Дверь имеет значение пустого прохода, входа и выхода. А пустой дух сознания человека, которое отвечает на дела и внешние воздействия имеет своим источником механизм Неба. Обычный человек, отвечая на внешние воздействия, из-за того, что у него нет пустоты в сознании, накапливает в сознании эти дела, «отпечатки» и со временем сознание засоряется. Как сказал Чжуан-Цзы: «Если в доме нет пустого, свободного места, то сноха и свекровь ссорятся». Когда у сознания нет небесной свободы, 6 внешних сенсорных объектов вторгаются. Это называется отсутствием пустоты в сознании. А святой человек он использует своё сознание как зеркало. Не провожает и не встречает. Когда явления приходят, не привязывается, когда уходят – не остаётся следов. То, что называется, «отвечать, но не оставлять» (не хранить). Это и есть то, что называется «не быть как самка, когда небесные ворота открываются и закрываются». Лао-Цзы спрашивает: «Может ли тренирующийся так вести себя?» «Всё понимать». Здесь имеется ввиду повсюду сияющая мудрость. Обычный человек имея мудрость, показывает её вовне, хвастается своими познаниями. А мудрость святого объемлет Небо и Землю, но не присваивает себе эти знания. Это означает скрытие своего света (не показывая себя), чтобы он светил внутри. Поэтому и говорится «Всё понимая, не знать». Лао-Цзы спрашивает можем ли мы это сделать? Когда тренировка в изучении Дао достигнет этого уровня, будет полнота понимания сущности и её применения. Тело и дух будут чудесными и это будет называться Пределом в строительстве Дао. А мистика (чудо) его Дэ будет соответствовать Дэ Неба и Земли. А Дэ Неба и Земли рождает, взращивает. Хоть и рождает, но не обладает, хоть и действует, но не кичится. Хоть и растит, но не распоряжается. Таково Дэ (Добродетель) святого человека. Это чудесное Дэ.
Еше Нинбо: Глава 11 «30 спиц образуют одно колесо. Пустота в нём даёт наличие применения повозки. Когда месим глину и изготавливаем гончарные изделия, Пустота в них даёт наличие их применения. Когда вырубаем окна в избе, Благодаря пустоте в них появляется наличие применения избы. Поэтому наличие даёт пользу, а пустота даёт применение (функционирование)» Здесь говорится о том, что люди знают только о применении того, что имеет пользу, но не знают о применении того, что не имеет пользы. Смысл здесь в том, что каждый человек знает о применении колеса, но не знает, что применение идёт в пустоте колеса. Каждый человек знает о применении гончарных изделий, но не знает, что применяется пустота в них. Все знают о применении избы, но не знают, что применение идёт в пустоте самой избы. Это образные сравнения. Также, например, Земля и Небо имеют форму. Все люди знают, что Земля и Небо имеют пользу (применение), но не знают, что применяются они в пустоте Великого Дао. Подобно этому человек имеет форму. И все знают, что человек имеет пользу (применение), но не знают, что применяется она в пустотной Душе сознания, не имеющего формы. Поэтому мы познаём, что хотя наличие и имеет применение (пользу), но в действительности оно применяется в пустоте. Но пустота не может использоваться сама, она опирается на наличие, чтобы принести пользу. Поэтому и говорится «Наличие даёт пользу, а пустота даёт применение». В учении Лао-Цзы, находясь в наличии, созерцаем пустоту. Если в наличии созерцать пустоту, то хотя наличие есть, но в то же самое время его нет. Это называется волшебством Дао. Это Его основной принцип.
Ханай: Поздравляю с переводом! Текст очень, очень интересный... Ом Тат Сат!
Еше Нинбо: Глава 12 «5 цветов ослепляют человеку глаза. 5 звуков оглушают человеку уши. 5 вкусов портят у человека вкус. Охота делает сумасшедшим сознание человека. Труднодостижимые вещи побуждают человека совершать предосудительные действия. Поэтому святой заботится о животе, а не о глазах. Поэтому он устраняет второе и принимает первое» Здесь говорится о вреде стремления к материальным вещам. Это учит человека действиям без страстей. Смысл здесь в том, что сознание человека изначально самопустотно и самопросветлено, а внешние звуки, цвета, еда, предметы изначально не имеют того, к чему можно было бы испытывать желание и стремление. Человек, думая, что к этим внешним вещам нужно стремиться, жаждет и любит их. Поэтому глаз устремляется вовне за цветом, но теряет истинное видение и становится слепым. Ухо устремляется вовне за звуком, но теряет истинный слух и становится глухим. Язык устремляется за вкусом, но теряет истинный вкус, поэтому у него теряется чувство вкуса. Сознание устремляется вовне за обстоятельствами, но теряет истинное спокойствие (самадхи), поэтому становится сумасшедшим. В поступках, устремляясь вовне за вещами и прибылью, теряем истинную нравственность, поэтому совершаем предосудительные действия. Как говорится, выгода затуманивает мудрость. Поэтому из-за страсти к материальному теряется духовный покой, появляется неуёмная жадность и страсть. Святой знает о вреде страсти к материальному. Поэтому хотя он и пребывает среди 5 страстей, но совершенствуется в бесстрастном поведении. Он удовлетворён и знает меру. Подобно кроту, пьющему воду из реки, он наполняет пустой живот и только. У него нет многочисленных стремлений к потаканию своих глаз и ушей. В пословице говорится: «Хотя есть тысяча сундуков шёлка и тюли, но согреться можно только на раз. Хотя яств квадратная сажень, но наесться можно только на раз». Остальное только лишь для роскоши и почестей. Поэтому и говорится: «Хотя и есть почести и роскошь, отношусь к этому спокойно и пребываю выше этого». Поэтому святой человек заботится о животе, а не о глазах. Он устраняет вред от стремления к материальному и совершенствуется в бесстрастном поведении. Поэтому он устраняет второе и принимает первое.
Еше Нинбо: Глава 13 Почести и позор подобны испугу. Знатность – великое бедствие, подобное телу. Что означает «милость и позор подобны испугу»? Милость – это низшее. Получив её, пугаемся, Потеряв её, тоже пугаемся. Поэтому и говорится «Милость и позор подобны испугу». Что такое «знатность – великое бедствие, подобное телу»? У меня постольку есть бедствия, поскольку у меня есть тело. Если у меня не будет тела, то какие у меня могут быть тогда бедствия? Поэтому тому, кто ценит Поднебесную как своё тело, может быть передана Поднебесная. Тому, кто любит Поднебесную как своё тело, может быть вверена Поднебесная. Здесь говорится о великом вреде от славы и материальной выгоды. Здесь учат тому, чтобы человек ценил Дао и забыл о своём теле, избежав тем самым ненужного бремени и забот. «Милость и позор подобны испугу». Неожиданный почёт называется милостью. Все мирские люди считают милость почётной. Но они не осознают, что милость – это позор, поскольку они подобны испугу. Испуг – это когда сознание не в покое. «Знатность – великое бедствие, подобное телу». Высокое положение называется знатностью. Это цари и сановники. Люди в миру считают знатность за честь. Но они не знают, что знатность – это великое бедствие, подобное телу. Таким образом описывается знатность. Говорится, что тело- это корень страданий. Знатность – основа бедствий. То есть, это то, чего нельзя избежать. Далее эти два предложения объясняются более подробно. Что означает «милость и позор подобны испугу»? Милость – это низшее. Здесь говорится о том, что милость – это унизительное дело. Например, человек является фаворитом императора. Император любит его и даёт ему милость. Хотя фавориту дарят женщин, вино, изысканное мясо. Но это ещё ни милость. Когда это уже всё подарено, тогда падают ниц на колени и начинают их потреблять, и тогда они становятся милостями. А тот, кто не имеет милости, гордо и независимо стоит без раболепства. Сравнив эти два случая мы приходим к выводу, что милость – это в действительности очень большое унижение. И разве это не низкое? Поэтому и говорится. Что милость – это низкое. Пока не получили милость, беспокоимся об её получении. Получив её, беспокоимся, чтобы её не потерять. Так старательно заботимся об обретении и потере, но сознание не имеет ни минуты покоя. И если задуматься, какой же почёт в этом? Поэтому и говорится: «Получив её, пугаемся. Потеряв её, тоже пугаемся». Поэтому то милость - есть позор. «Знатность – великое бедствие, подобное телу». Бедствием тела образно описываются бедствия от знатности. Тело – корень всех бедствий. Имея это тело, получаем различные страдания от голода, холода, болезней, смерти, рождения и не можем их избежать. Поэтому и говорится «У меня постольку есть бедствия, поскольку у меня есть тело». Если не будет тела, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: «Если у меня не будет тела, то какие у меня могут быть тогда бедствия?» Так положение (пост) – это основа бедствий. Обретя положение, правда и кривда начинают браниться, непримиримые враги атакуют сознание, обрушивается разного рода хула. Внутри раним свою жизнь и повреждаем свою природу (сущность), что приводит к гибели тела. Снаружи навлекаем на себя недовольство бандитов и наступают бедствия. Их не избежать. Поэтому говорится, что у меня постольку есть великие бедствия, поскольку у меня есть знатность. Если не будет знатности, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: «Знатность – великое бедствие, подобное телу». В исторических записях сын императора говорит: «Нет императора без зла. Зло – это бедствие императоров». Здесь говорится о том, что знатность – это бедствие императора. Чжуан-Цзы сказал: «Тысячи золотых монет, материальные богатства, высокие должности сановников. Я только не вижу быков, которых приносят в жертву небу и земле. Их выращивают несколько лет, красиво одевают, чтобы затем ввести в храм для жертвоприношения. И когда это время наступит, если захочешь стать лисой или поросёнком, будет уже поздно». Здесь говорится о бедствии знатности высоких сановников. Лао-Цзы говорит, что если знаешь, что тело – это великое бедствие, которого не избежать, то также узнаешь о том, что знатность – это великое бедствие, которого также не избежать. Однако люди в миру не знают, что знатность – это великое бедствие. И даже наоборот считают его почётным. Они любят своё тело и стремятся к знатности, что приводит к бремени на всю жизнь. И это не есть деяния человека, имеющего Дао. Только имеющий Дао (Путь) вынуждено приходит в Поднебесную. Не для того, чтобы показать себя. Хотя он занимает свой пост, но он думает о Дао и о том, как помочь людям. Не для собственной славы. Такой человек ценит всю Поднебесную, а не только себя. Такому человеку может быть передана Поднебесная в управление. Так, имеющий Дао, находясь на высоком посту, хоть и любит своё тело, но не стремится к высокому положению и выгоде для себя, а осуществляет Дао, защищая живых существ, сохраняя своё тело. Эта любовь к телу есть любовь к телу ради всей Поднебесной. Это не есть любовь только к своему собственному телу. Такому человеку может быть передано право на Поднебесную. Если он станет императором, то он будет управлять недеянием. А если он будет слугой, то у него будут великие подвиги и славное имя. Поэтому Дао ценится в Поднебесной. Поэтому и говорится «тому, кто ценит Поднебесную как своё тело, может быть передана Поднебесная. Тому, кто любит Поднебесную как своё тело, может быть вверена Поднебесная».
Ханай: Спасибо Брат! Чудесный перевод!
Еше Нинбо: Глава 54 Не снести то, что построено тем, кто искусен в строительстве. Не освободиться от того, кто искусен в охватывании (сохранении). И тогда сыновья и внуки будут непрерывно совершать подношения своим предкам. Если совершенствовать Его (Дао) в теле, то Дэ человека становится настоящим. Если совершенствовать Его в семье, то Дэ семьи становится в избытке. Если совершенствовать Его (Дао) в своей деревне, то Дэ деревни становится знаменитым. Если совершенствовать Его (Дао) в своей стране, то Дэ страны становится процветающим. А если совершенствовать Его (Дао) в Поднебесной (во всём мире), то Дэ Поднебесной становится всеобщим. Поэтому со своего тела созерцаем тела других. Со своей семьи созерцаем другие семьи. Со своей деревни созерцаем другие деревни. Со своей страны созерцаем другие страны. Со своей Поднебесной созерцаем другие Поднебесные. Откуда я знаю, что Поднебесная такая? Именно благодаря вышеизложенному принципу. Здесь говорится о том, что заслуги святого человека потому неиссякаемы и благодетельствуют потомкам, поскольку он за основу берёт истинное совершенствование. Все знаменитые люди этого мира хотели бы совершить (построить) несокрушимый подвиг и оставить после себя неувядаемое дело. Но все их заслуги и дела не могут сохраниться надолго. Поскольку они их совершают с помощью своего интеллекта. Поэтому если появляется тот, кто превосходит их интеллектом, то построенное ими, сносится. А если с помощью какой-либо технологии мы сохраняем (охватываем) что-либо, то если появляются более совершенные технологии, то они замещают наши. Все это не есть то, что искусно в строительстве и сохранении. Святой же человек возвращает истинность Природы (Сущности) и устанавливает Дао и Дэ в Поднебесной. Тогда все сердца Поднебесной преклоняются и покоряются ему. И то, что он устанавливает, невозможно снести. И поэтому его заслуги остаются на десятки тысяч лет. И польза от них неиссякаема. Его дело возвышается и его невозможно свергнуть. Это и есть то, что искусно в строительстве и охватывании. Поэтому это приносит счастье детям и внукам (потомкам). Поэтому потомки и совершают нескончаемые приношения своим предкам. Поэтому человек, изучающий Дао, если совершенствует Его в теле, то Дэ тела становится истинным. Чжуан-Цзы говорил: «Истина Дао для регулирования тела, остальное для страны и оставшееся для Поднебесной». Поэтому и говорится: «Совершенствуя Его в семье, Дэ семьи становится в избытке. Совершенствуя Его в деревне, Дэ деревни становится знаменитым. Совершенствуя Его в стране, Дэ страны становится процветающим. Совершенствуя Его в Поднебесной, Дэ Поднебесной становится всеобщим». Поэтому если с помощью Природы (Сущности) созерцать тело, то Природа становится истинной, а тело становится ненастоящим. Если мы с позиции своего тела созерцаем другие тела Поднебесной, то видим, что их Природа (Самосущность, Природа Будды) одинаковая и забываем о внешней форме наших тел. Если с помощью этого созерцать семью, то семья становится гармоничной. Если с помощью этого созерцать деревню, то деревня становится дружной. Если с помощью этого созерцать страну, то наступает порядок в государстве. Если с помощью этого созерцать Поднебесную, то в Поднебесной наступает мир. Как говорится, если с помощью Природы сливаться с явлениями, то Поднебесная преобразовывается. Если видеть других в качестве себя, то вся Поднебесная приходит к тебе как к прибежищу. Поэтому его Дэ становится всеобщим. Поэтому святой человек кроме одной истины не имеет других дел. Именно из-за вышеизложенного.
Еше Нинбо: Глава 55 "Имеющий глубокое Дэ подобен новорождённому. Его не жалят ядовитые насекомые. Его не ранят хищные звери и птицы. Его кости слабые, мышцы мягкие, но он крепко хватает руками. Он не знает о соединении самки и самца, но его половой орган поднимается, что говорит о наполненности семенем (цзин). Он кричит весь день, но его голос не хрипнет, что говорит о предельном достижении гармонии. Знающий гармонию, называется вечным. Знающий вечное, называется просветленным. Польза для жизни называется недобрым предзнаменованием. Если сознание побуждает энергию (ци), это называется силой. Когда объекты становятся мощными, они стареют. Это назову несоответствующим Дао. То, что не соответствует Дао, рано исчезает". Этот раздел продолжает высказывание предыдущей главы о том, что святой человек искусен в строительстве и искусен в охватывании. Поэтому внешние предметы и явления не могут ничего поколебать или отнять у него, поскольку он имеет глубокую внутреннюю практику воспитания (взращивания). Человек имеет жизнь, поскольку он опирается на дух (шэнь), семя (цзин) и энергию (ци). Если эти три у него взращиваются, то он становится подобным новорождённому. И тогда естественным образом внешние предметы и явления не смогут нанести ему вред. Поэтому и говорится «Имеющий глубокое Дэ, подобен новорожденному». И кроме того, могущие нанести вред новорождённому человеку, хоть и имеют яд, но не жалят, хоть и хищные и злые, но не нападают на него. Почему? Потому что новорождённый не знает и не осознаёт. Его дух полон, но он забывает о всех механизмах и средствах. То, что называется «если забыть объекты, то и объекты тебя забудут». Когда новорождённый приближается к животным и птицам, он не нарушает их стадный покой. Поэтому хоть они и хищные, но не нападают на него. Это потому так, поскольку у него нет места, которому можно было бы нанести вред. Здесь говорится о том, что человек является царём среди всех божеств. Хотя кости новорождённого самые слабые, а мышцы крайне мягкие и руки не держат, но если он схватит что-то, то его хватку не разжать. И хотя он не знает о соединении мужского и женского начала, но его половой орган поднимается. Это говорит о предельной наполненности семенем (цзин). Мышцы и кости святого человека также мягкие и слабые, но его хватка руками также очень крепкая, благодаря предельной чистоте его семени (цзин). Поэтому травы и деревья, имеющие семенной сок, мягкие и слабые, но целостные и крепкие. А те, у которых семенной сок закончился, высыхают и вянут. Отсюда узнаём, что святой человек подобен новорождённому, поскольку его семя получило взращивание. Новорожденный весь день кричит, но его голос не хрипнет, поскольку его сознание не возбуждается и у него нет таких эмоций как горе, тоска, гнев, привязанность. Это благодаря тому, что его энергия (ци) достигла предельной гармонии. Также и у святого человека сознание находится в такой же гармонии. Если эти три (дух, семя, энергия) получают глубокое воспитание (взращивание, тренировку), то уподобляются Дэ новорождённого. Среди этих трёх Дух (шэнь) – управляет, семя – защищает, а энергия (ци) – сохраняет. Поэтому Лао-Цзы учит людей методам их воспитания. Вначале нужно воспитывать энергию (ци). Поэтому говорится: «Знающий гармонию называется вечным». Почему? Поскольку семя следует вслед за энергией (ци). А энергия следует за сознанием. Если сознание бесконтрольно порывается на что-либо (возбуждается), то энергия рассеивается. Если энергия рассеивается, то семя изливается. Как говорится, если сознание привязывается, то появляется похоть. И тогда начинаются естественные истечения из половых органов мужчины и женщины. Поэтому тот, кто искусен в их воспитании (духа, семени и энергии), должен вначале сохранять (контролировать) своё сознание, не позволять ему бесконтрольные порывы. Если сознание не подвержено бесконтрольным порывам, то оно в покое. Если сознание в покое, то энергия в гармонии. Если энергия в гармонии, то семя естественным образом будет крепко, а дух сам станет спокойным. И тогда сама собой возвратится истинная и вечная природа (Сущность). Поэтому говорится: «Знающий гармонию, называется вечным». Как говорится, если не признавать за сознание привязывающееся сознание, то естественно увидишь истинную и вечную Природу (Сущность). Поэтому и говорится: «Знающий вечное, называется просветлённым». То есть знающий истинную и вечную Природу может быть назван имеющим просветленную мудрость. Если не знаешь истинную и вечную Природу, а знаешь только тело (форму), которое нужно питать и предаёшься желаниям и страстям своего желудка, чтобы усилить свою жизнь, то в результате жизнь (энергетика организма) пострадает от этого, также пострадает и Природа (Самосущность, Природа Будды). Поэтому и говорится: «Польза для жизни называется недобрым предзнаменованием». То есть польза для жизни оборачивается вредом для неё. Если сознание не в покое, то, следуя бесконтрольным порывам, побуждаем свою энергию (ци). Энергия рассеивается, и тогда источается семя. Если источается семя, то тело увядает. Поэтому и говорится: «Если сознание побуждает энергию, это называется силой». Сила – это как сухое дерево. Слишком сильные называются мощными. Поэтому и говорится: «Когда объекты (включая людей) становятся мощными, они стареют». Если трава и деревья слишком мощные, то вскоре они высыхают и стареют. Если семя, дух и энергия организма не взращиваются, но наоборот слишком истощаются, то это совершенно не соответствует Дао и вскоре наступает смерть. Поэтому и говорится: «То, что не соответствует Дао, рано исчезает». Гунфу самосовершенствования Лао-Цзы базируется на этом. Но потомки не понимая сути извратили его учение различными извращёнными практиками. Они во многом потеряли принципы учения Лао-Цзы.
Еше Нинбо: Глава 14 «Смотришь на Него и не видишь, назовём Его невидимым. Слушаешь Его, но не слышишь, назовём Его неслышимым. Хватая Его, не можешь Его схватить, назовём Его не имеющим формы. Его невозможно постигнуть мыслью, поэтому Оно смешивается и становится единым. Его верх не яркий, а низ не затемнённый. Оно непрерывно длится, но Его невозможно назвать. И Оно возвращается к нематериальному. Оно называется обликом без облика, явлением без явления. Оно называется туманным, неразличимым. Когда встречаем Его, не видим Его передней части, когда следуем за ним, не видим Его задней части. Следуя Дао древности, можно управлять тем, что есть сегодня. Если можешь познать изначальное и древнее, это называется линией традиции управления Дао». Здесь говорится о том, что сущность Дао пустотна, она превосходит внешние границы звука, цвета, названий и мысли. Святой придерживается Его, чтобы управлять миром. «Не имеющее формы». Поэтому смотришь на него, но не можешь увидеть. «Не имеющее звука». Поэтому слушаешь Его, но не можешь услышать. «Не имеющее формы». Поэтому хватаешь Его, но не можешь схватить. Эти три хоть и имеют названия, но не постижимы умом. Поскольку их сущность Дао слита и неразделима, поэтому становится Единой. На верху от него Солнце и Луна не могут добавить Ему яркости. Поэтому и говорится, что Оно не яркое. Его низ тёмный, но не может затемнить Его ритуал Ли, поэтому не затемнённый. «Оно непрерывно длится». Здесь говорится о том, что сущность Дао хоть и непрерывна и нескончаема, но в действительности её невозможно назвать. В конечном счете, Она Абсолютно пустотная. Хоть Она и рождает, но не обладает, поэтому возвращается к нематериальному. Она находится в темноте, но существует в абсолютной квинтэссенции. Поэтому называется обликом без облика. Она находится в туманности, но как будто материально. Поэтому и называется формой, не имеющей формы. Называется туманностью. Об этом как раз говорится в Шурангама сутре: «Бесформенное пусто, тончайшая квинтэссенция мысли». Благодаря этой Сущности созерцаем назад Безначальное. Поэтому когда встречаем Его, не видим его передней части (начала), а позади не видим Его конца, поэтому когда следуем за Ним, не видим Его задней части. Это и есть древнее и изначальное Дао. В начале этой главы говорится о волшебстве Дао, а в конце о человеке, обретшем Дао. Святой человек постольку является святым, поскольку он придерживается этого волшебного Дао, управляя миром. Поэтому и говорится: «Следуя Дао древности, можно управлять тем, что есть сегодня». Тот, кто может познать это древнее и изначальное Дао, относится к линии традиции Дао. Поэтому говорится: «Тот, кто знает древнее и изначальное, называется линией традиции управления Дао». http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html
Еше Нинбо: Глава 15 Тот, кто был искусным воином в древности, являлся волшебником (мистиком), постигшим сокровенное. Он был настолько глубок, что его невозможно было узнать. Поскольку его невозможно узнать, поэтому насильно постараюсь его описать. Осторожный, как будто ступает зимой по льду. Бдительный, как будто боится окружающих. Серьёзный как гость. Ладящий, как будто таящий лёд. Искренний как простой человек. Широкий как долина. Смешанный подобно мути. Кто может, находясь в смятении, успокоиться и постепенно прийти к покою и незамутнённости? Кто может, долго находясь в покое, постепенно прийти к жизни? Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным. Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым. Здесь говорится о святом человеке, постигнувшем глубину и сокровенность Дао. Поэтому его тело и дух волшебные (мистические). Если человек может пребывать в покое и скромности, то он может существовать вечно. Чжуан-Цзы говорит: «Тот, у кого глубокие страсти, у того тайный механизм неба малопроявлен. Это очень легко увидеть. И это не является характером того, кто имеет Дао. Это всё те, кто не искусен на пути воина. Поскольку Лао-Цзы говорит, что искусный воин не поверхностен и его нелегко увидеть, поэтому он мистичен, постигнул сокровенное и его глубину невозможно познать. Поскольку его невозможно постигнуть, поэтому его крайне трудно описать. И поэтому лишь насильно образно описывается его облик. При этом описываются его действия. «Осторожен, подобно тому, кто ступает по зимнему льду». Здесь говорится о том, что он не осмеливается быстро идти вперёд. «Бдителен, подобно тому, кто боится окружающих». Здесь имеется ввиду, что он не осмеливается совершать необдуманные поступки. Это в значении неторопливости, непринуждённости. Его облик серьёзный и солидный, подобно гостю. Гость – это тот, кто скромно отходит назад и не осмеливается идти напрямую вперёд. А его энергетика ци, подобна таящему льду. Чжуан-Цзы говорит: «Тёплый подобно весне». Говоря о тающем льде, имеется ввиду, что его энергетика ци мирная и он ладит с людьми. То есть это человек, которого могут любить и относиться к нему как к родному. Это его внешний облик. Искренний, подобно простому человеку, без всяких украшений. А его сердце широкое подобно равнине. Под равниной и широтой подразумевается пустота. Его внешний облик искренний и простой. А его сердце пустотно и пребывает в покое. Его следы (деяния) смешаны подобно мути. То есть он скрывает свой свет (способности) и уподобляет себя мирскому (чтобы не выделяться). У воина, имеющего Дао, сознание пустое и не имеет привязанностей. Поэтому его поведение проявляется в покое его души. Он постиг сокровенное и его волшебство. Как говорится: «Облик великого Дэ следует только за Дао». Поэтому его можно только видеть, но невозможно постичь. Мирские люди стремятся за славой и выгодой, поэтому их энергия загрязнённая. И на них из-за этого невозможно смотреть. Поэтому Лао-Цзы из сострадания сказал: «Кто может, находясь в смятении и загрязнённости, уйти на покой, заниматься самосовершенствованием, медитировать, контролируя своё сознание и постепенно прийти к покою и незамутнённости?» Если вода сознания замутнена, благодаря покою и медитации, она может стать прозрачной и незамутнённой. Это то, что называется высветлить замутнённую воду. Песок и земля сами собой опустятся на дно и проявится прозрачная вода. Это называется первичным устранением клеш (ментальных загрязнений) гостя и пыли (прим. переводчика: Гость – это мысли, которые уходят и приходят, в отличие от постоянно пребывающего Хозяина Самоприроды, пыль – мысли как пыль, которая освещается благодаря свету солнца медитации. Пыль двигается в отличие от пустоты Самоприроды, но её движение не может повлиять на покой пустоты). Мы их не можем мгновенно усмирить, поэтому и говорится «постепенно прийти в состояние незамутнённости». Люди соревнуются друг с другом в погоне за славой и выгодой. Лао-Цзы говорит: «Кто может успокоиться, медитируя, и очень долго находясь в этом состоянии затем снова прийти к жизни?» Под словом жизнь здесь имеется ввиду приведение в действие, функционирование. То есть смысл здесь в том, что святой человек вынужденно откликается (на зов живых существ). (Прим.переводчика. Далее следует два предложения о том, что Лао-Цзы в своём трактате использует своеобразную гармоническую рифму, то есть текст Даодэцзин не лишён поэтичности) Дойдя до этого момента, Лао-Цзы далее учит методу сохранения Дао. Он говорит: «Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным. Желания и наполненность – это нескончаемое желание обладать, отсутствие удовлетворённости. Здесь говорится о том, что мирские люди только знают о погоне за своими желаниями и привычками. Они жаждут обладать и всегда неудовлетворенны. Но кто мог бы знать, что небесное Дао предостерегает от наполненности. Если что-то наполняется, то оно изливается. Как говорится: «Придерживаясь чего-то и наполняясь, не лучше ли остановиться?» Поэтому он учит тому, чтобы не желать наполненности. И в заключение он делает вывод о том, что знающий удовлетворённость, всегда удовлетворён. Он говорит: «Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым». Все старые вещи наиболее долговечны, они могут вынести испытания от «ветра» и «холода». А новые вещи, хоть и одно время ярко проявлены, но вскоре разрушаются. Лао-Цзы здесь говорит о том, что мирские люди имеют много желаний обладать и стремятся к наполненности. И хотя одно время они радуются от почестей, но когда наступает бедствие, они даже теряют то, что имели изначально. Только имеющий Дао, искусен в знании об удовлетворенности и о том, как вовремя остановиться. Хоть у него и нет новой славы и выгоды, но у него самого уже есть вещи, которых можно постоянно придерживаться и не терять. Поэтому он и говорит: «И может оставаться старым и не становиться новым». Если посмотреть на завязь, то она остаётся, когда зерно отделяется. Это как раз и есть тот случай «оставаться старым и не становиться новым». Это я назову пользой, которую завязь обретает от старого.
Actor: Божественный трактат. Просветляющий комментарий. Прекрасный перевод. Спасибо!
Еше Нинбо: Глава 16 «Дойти до предельной пустоты, сохранять покой в искренности. Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение. Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Покой называется возвращением жизни. Возвращение жизни называется вечностью. Знающий вечность называется просветлённым. Не знающий вечность в омрачении совершает зло. Знающий вечное растворяется. Растворяясь, становится бескорыстным. Становясь бескорыстным, становится Императором. Становясь Императором, становится единым с Небом. Становясь единым с Небом, становится единым с Дао. Становясь единым с Дао, становится вечным. Даже если исчезает его тело, он не разрушается. Здесь продолжается тема предыдущей главы о том, что человек должен тренироваться в гунфу (искусстве) спокойствия и невозмутимости. Здесь указывается метод этого гунфу. «Дойти до предельной пустоты, сохранять покой в искренности». Под словом дойти подразумевается исследовать до конца. Под словом пустота понимается то, что все вещи изначально не существуют. Под покоем подразумевается то, что тело и сознание изначально невозмутимы. Мирские люди не зная о том, что все вещи изначально не существуют, принимают их за реально существующие. Поэтому привязываются своим сознанием к вещам. Их сознание находится в беспокойстве, и они не могут в погоне за своими желаниями повернуть обратно. Увидев выгоду, они губят тело. Увидев достижение, они забывают об истине. Поэтому они соревнуются с другими, не зная отдыха. Поэтому они не могут сохранить Дао. Сегодня гунфу изучения Дао в том, что нужно исследовать до конца (анализировать) то, что все вещи, которые появляются перед нашими глазами, изначально не существуют. Тогда все звуки, формы и выгода сразу же полностью станут нереальными. Если так анализировать, тогда то, что есть станет пустым. Всё станет нереальным и тогда не будет формы, к которой можно было бы испытывать желание. Если ни к чему не будет желаний, то сознание естественно из состояния беспокойства придет в состояние невозмутимости и навсегда откажется от страстных желаний. Сознание будет в безмятежности и недеянии. Если мы так будем сохранять покой, то это будет называться искренностью. Поэтому и говорится, что нужно дойти до предельной пустоты и сохранять покой в искренности. Лао-цзы опасаясь, что люди не поверят в такой метод гунфу, сам затем говорит о своём методе тренировки (гунфу): «У меня нет другого метода гунфу, кроме как наблюдать как все вещи возвращаются в своём функционировании». Так все вещи, появляющиеся перед нашими глазами, изначально не существуют. Из пустоты (несуществования) появляется наличие (существование). И хотя все вещи многообразны я (Лао-цзы) наблюдаю только пустотность их сущности. Поэтому и говорится: «Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение». Возвращением называется невозмутимость сознания. Далее он сам объясняет это: «Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню». Смысл здесь в том, что все вещи, появляющиеся перед нами, существуют временно и, в конце концов, возвратятся в несуществование. Поэтому и говорится: «Каждый возвращается к своему корню». Корень – это коренная изначальная пустота. Поскольку все вещи изначально не существуют, поэтому сознание также не существует. И тогда забываем о себе и о вещах (внешних объектах) и наступает покой невозмутимости. Поэтому и говорится: «Возвращение к корню называется покоем». Покой называется возвращением жизни. Жизнь – это Самоприрода человека, опираясь на неё появляется жизнь. Хотя у человека есть форма (тело), но у формы изначально нет формы. Если сможем увидеть отсутствие формы, то не только забудем этот мир, но и забудем о своём теле. Забудем о теле и об этом мире, и тогда произойдёт самовозвращение. Поэтому и говорится: «Покой называется возвращением жизни». Природа (Самоприрода) – это Дао истинной вечности. Поэтому говорится: «Возвращение жизни называется вечностью». Если человек сможет повернуть свой свет обратно внутрь и сможет познать эту истинную, вечную, волшебную Природу, то только тогда это будет называться Просветлением. Поэтому и говорится: «Знающий вечность, называется просветлённым». Поскольку люди не знают эту Природу, поэтому они в погоне за материальным забывают о жизни. Они полны нескончаемых страстей и желаний и поэтому навлекают на себя бедствия, повреждающие жизнь, Природу, приносящие смерть телу и разрушение семье. Поэтому и говорится: «Не знающий вечность, в заблуждении совершает зло». Если человек знает это истинное и вечное Дао, то Небо и Земля будут иметь один корень, а все вещи станут одной сущностью. И это сознание естественно будет включать в себя Небо, Землю и все вещи и явления. Поэтому и говорится: «Знающий вечное, растворяется». Если человеческое сознание сможет быть таким широким, то я и люди станут родственниками, вещи (явления) и «я» объединятся. Тогда сознание станет широким и бескорыстным. Тогда совсем не будет эгоизма. Поэтому и говорится: «Растворяясь, становится бескорыстным». Если человек обретёт внутри себя это истинное и вечное Дао, то он станет Святым. Если он будет распространять его вовне, то он станет Императором. Если станет Императором, то будет действовать по закону Неба в соответствии с волей Неба. Поэтому и говорится: «Становясь Императором, становится единым с Небом». Небо действует по закону Дао, следуя естественности. Поэтому говорится: «Становясь единым с Небом, становится единым с Дао». Медитирует с Небом и Землёй. Поэтому говорится: «Становясь единым с Дао, становится вечным». Если человек обретает это Дао, то хоть его тело и умирает, но Дао остаётся вечно. Поэтому и говорится: «Даже если исчезает его тело, он не разрушается». Более того, это истинное и вечное Дао находится в нас самих. Но люди не знают этого и гонятся за материальным, уничтожая своё тело. Люди не раскаиваются, следуя за своими вредными привычками и желаниями. Разве это не абсурдно? http://www.dzen-portal.info/content/dharma/dao/dao_de_zin.html
Еше Нинбо: Глава 17 «После периода Великой древности знали, что Оно (Дао) есть. После этого старались приблизиться к нему и восхвалять Его. Затем стали бояться Его. Затем стали оскорблять Его. Поэтому если недостаточно веры, будут неверующие. Он дорожит словами. Когда дело завершается и достигнут результат, люди говорят, что они сделали всё сами естественным образом». Здесь говорится о том, что в древности люди не знали и не различали. Поэтому они верили, не говоря ничего. Дальше стало появляться различение. Обмана и фальши становилось с каждым днём всё больше. Лао-Цзы, видя, что Дао человеческого общества с каждым днём приходило в упадок, задумался о восстановлении порядка времён глубокой древности. В те времена люди были целостными и не знали фальши. Они были едины с Дао. Они даже поэтому не знали, что есть Дао. Затем первозданность с каждым днём стала разрушаться, и люди потеряли единство с Дао. И тогда они узнали, что Оно есть. В те времена они хоть и знали о наличии Дао, но ещё не отклонялись от Него. Поэтому они знали о Нём, но не стремились приблизиться к нему. Дальше люди стали всё больше удаляться от Дао. И тогда уже появляется стремление приблизиться к Нему. В те времена люди хоть и знали, что можно приблизиться к Дао, но когда они приближались к Дао, ещё не было людских страстей. Ещё не было правды и кривды, хулы и похвалы. Далее страсти человеческие получили распространение. Воровство и преступность с каждым днём росли. Появились знаменитые разбойники и тираны, такие как Чжи и Цзе, которые всеми порицались, а также появились знаменитые добрые правители, такие как Яо и Шунь, которые всеми восхвалялись. В те времена хоть их и восхваляли, но они были самоуверенны и ничего не боялись. Дальше страсти человеческие всё больше укоренялись и люди всё больше отдалялись от Дао. Люди боялись Дао и думали, что к нему трудно приблизиться. Поэтому Конфуций в 15 лет увлёкся учёбой, но только в 70 лет стал следовать велениям своего сердца. Среди его учеников только Янь-Цзы любил учиться, постоянно следуя принципу гуманизма, остальные ученики не могли быть постоянными в своём устремлении. Отсюда видно насколько трудно следовать Дао. Люди боятся трудностей и отсиживаются, лишь бы избежать беспокойств. В то время люди боялись и знали, что нельзя оскорблять Дао. Шло время и дальше люди стали уже действовать вразрез с Дао Они стали стремиться к выгоде и славе и совсем уже перестали верить в Дао. Лао-Цзы дойдя до этого момента восклицает, что происходит это из-за недостатка веры правителей в Дао, из-за чего их поданные не имеют веры в Него. Когда народ уже не верит, правителям нужно личным примером практиковать Дао недеяния, чтобы возбудить веру в народе. Но правители не могут этого сделать, народ становится хитрым и преступным. Правители тогда издают много законов, чтобы запретить народу недозволенные деяния. И правители тогда наставляют народ следовать Дао, Дэ (нравственности), гуманизму и долгу. Но чем больше они наставляют, тем меньше народ им верит. Разве это не абсурдно? Поэтому и говорится: «Он (совершенный правитель) дорожит словами (не бросает их на ветер)». Вначале этой главы говорится о том, что Дао (Путь) человеческого общества идёт по нисходящей (деградирует). Далее Лао-Цзы говорит о восстановлении порядка глубокой древности. Он говорит о вреде деяний, с помощью которых не вернуть порядок Недеяния великой древности, когда люди верят без слов, следуют недеянию, а дела успешно свершаются. Тогда народ будет работать с восхода солнца и отдыхать после его захода. Люди будут рыть колодцы и пить из них воду, засевать поля и питаться. Люди будут успешно завершать дела, говоря, что это произошло само собой. Внутри учение Лао-Цзы наставляет стремящихся к божественному, а вовне наставляет Правителей. Поэтому в его словах слышится критика в адрес Правителей, которые не могут быть чистыми и порядочными, исправляя народ от воровства и преступности. Если же Правитель сможет понять Учение и практиковать его, то можно вернуть порядок великой древности. Глава 18 «Когда отбрасывают Великое Дао, появляется гуманизм и долг. Когда появляется мудрость, появляется великая фальшь. Когда родственники не в согласии, появляется сыновняя почтительность и родительская доброта. Когда государство приходит в хаос, появляются преданные слуги Императора». Здесь продолжается мысль предыдущей главы о деградации Пути человеческого общества и объясняется значение высказывания о приближении к Дао и о восхвалении Дао. Великое Дао любит объекты бессознательно. И каждый объект, каждая вещь получают своё место. А гуманизм и долг – это любовь к объектам сознательная, и тогда уже появляется разграничение на близких и дальних. Поэтому и говорится «Когда отбрасывают Великое Дао, появляется гуманизм и долг». Мудрость – это искусная мудрость святого в управлении Поднебесной. Это ритуал, музыка, эталоны, законы. Но в изначальной древности люди не знали и не различали, но были при этом естественно простыми. Когда наступила эпоха середины древности, чувства людей с каждым днём портились и тот, кто управлял Поднебесной, выдумывал способы, чтобы управлять ими. Но кто мог знать, что когда появились мудрые и искусные методы, народ стал хитрить в ответ. Поэтому и говорится: «Когда появляется мудрость, появляется великая фальшь». В глубокой древности хоть и были названия сыновняя почтительность и родительская доброта, но чувства между отцом и сыном были самодостаточными. Когда наступила эпоха упадка Дао в человеческом обществе, многие отцы стали недобрыми, поэтому придумали понятие доброта для назидания отцов в Поднебесной. Многие сыновья стали непочтительными перед родителями, поэтому ввели понятие сыновняя почтительность в целях воспитания детей. Поэтому родительская доброта и сыновняя почтительность эти имена появляются после того, как между родственниками происходит разлад в отношениях. Преданный слуга – это имя появилось в значении того, что преданный слуга Императора увещевает его исправиться. В самой глубокой древности Дао (Путь) императора был недеянием. А Дао (Путь) слуги всегда был преданностью. Поэтому не было необходимости даже придумывать термин преданность. Когда наступила эпоха упадка правители погрязли в распутстве, и хотя у них были деяния, но они не могли навести порядок в Поднебесной. Поэтому преданные слуги жертвовали собой, чтобы направить правителей на истинный путь. Но этого было недостаточно, чтобы им полностью проявить свою преданность. Поэтому имя преданный слуга появляется тогда, когда в государстве наступает хаос. Лао-Цзы видя, что человеческое общество деградирует, задумался о восстановлении порядка великой древности. Это он говорил не из-за ненависти к обществу и не для обывателя.
Еше Нинбо: Глава 19 «Отказаться от божественного. Отбросить мудрость. Это будет в сто раз лучше и полезнее народу. Отказаться от принципов гуманизма и долга, тогда народ возвратится к сыновней почтительности и родительской доброте. Отказаться от искусных средств и отбросить мудрость, тогда не будет воров и бандитов. Эти три являются письменностью, поэтому недостаточны. Поэтому увидьте простоту и станьте простыми. Меньше думайте и уменьшайте желания». Эта глава продолжает мысль предыдущей главы о том, что нельзя применять мудрость, и что она недостаточна для регулирования Поднебесной. Но святые древности среднего периода учредили эталоны, методы, принципы гуманизма и долга для блага народа. Это называется мудростью святых. Но кто мог знать, что народ в соответствии с введёнными методами и законами становится хитрым. Я скромно считаю, что все эти эталоны, методы и принципы гуманизма и долга являются причиной беспорядка. Если мы хотим восстановить порядок древности, нужно всё отбросить и править с помощью недеяния. Тогда Поднебесная сама придёт в порядок. Мудрость святых изначально стремится к пользе для народа. Я по своему скромному мнению считаю её причиной беспорядков и путаницы. Если её отбросить и не применять, то народ успокоится и будет радоваться своей деятельности. Это будет во сто крат полезнее. Кроме того, гуманизм и долг проповедуются для тех, кто не соблюдает сыновней почтительности и родительской доброты. Если же мы их отбросим, то сможет возродиться естественная сыновняя почтительность и доброта, изначально заложенные в Природе человека. Это то, что Чжуан-Цзы называл гуманизмом тигра и волка. В значении того, что в природе тигра и волка также заложены сыновняя почтительность и родительская доброта. Не требуется здесь воспитания для проявления этих качеств. Кроме того, человек является душой всех вещей. А мудрость и искусные методы направлены на успокоение Поднебесной. Я же считаю их причиной воровства и преступности. Если мы их отбросим (мудрость и искусные методы), то не будет воров и бандитов. Мудрость святых, гуманизм, долг, искусные методы не являются простотой. Они украшают письменностью Поднебесную. Если мы их сейчас отбросим, то в плане письменности будет недостаток. Но в плане простоты будет избыток. Поскольку люди не знают Дао (Путь) простоты и целостности, поэтому стремятся к внешним объектам. Поэтому у них много мыслей и желаний. Если мы сегодня отбросим пустые украшения и возьмём то, что реально, тогда люди направят свои устремления к Дао простоты. Если каждый человек увидит простоту и станет простым, то он естественным образом будет меньше думать и уменьшит желания. Если понять эту истину Лао-Цзы и добавить к этому комментарий Чжуан-Цзы из раздела «Копыта лошади» и «Взламывание сундука», то естественно это будет сверхдостаточным.
полная версия страницы